CURSO CONVERSION AL JUDAISMO
La conversión al judaísmo ( en hebreo : גיור , giyur ) es un
acto religioso cuando, después de un período de estudio y de inmersión en la
vida judía supervisado por un rabino , un panel de religiosa determina
formalmente que un no judío persona ha cumplido con los requisitos para la
conversión a Judaísmo al demostrar el compromiso sincero de las creencias y
prácticas judías y la aceptación de la comunidad judía, la cultura y la
historia . [1] Una conversión formal también a veces se lleva a cabo por
individuos cuya ascendencia judía se pone en duda [ cita requerida ] o por
gente que fue criada judía, pero en realidad no puede ser considerado como
Judios de acuerdo con la ley judía tradicional . [2]
Naomi entreating Rut y Orfa para volver a la tierra de Moab
por William Blake, 1795
El procedimiento y los requisitos para la conversión
dependen del patrocinio denominación . Una conversión de acuerdo con el proceso
de una denominación no es una garantía de reconocimiento por parte de otra
denominación. [1]
Una parte del Pentateuco en hebreo, la Biblioteca Británica
Oriental MS. 1.497 números que contienen 6: 3-10, con fecha de 12 de siglo.
Líneas de la alternativa Pentateuco con el Targum atribuyen a Onkelos (un
convertido al judaísmo)
En algunos casos, una persona puede renunciar a una
conversión formal al judaísmo y adoptar algunas o todas las creencias y
prácticas del judaísmo. Sin embargo, sin una conversión formal, muchos Judios
observantes altamente rechazará el estado judío de un convertido. [3]
Hay algunos grupos que han adoptado costumbres y prácticas
judías. Por ejemplo, en Rusia, los sábados han adoptado la mayoría de los
aspectos del judaísmo sin conversión formal al judaísmo. [4] Sin embargo, si
sábados, o cualquier persona sin una conversión formal, desean casarse en una
comunidad judía tradicional o emigrar a Israel, que debe tener una conversión
formal. [5]
Contenido [ Ocultar ]
1 Terminología
2 Descripción
general
3 Requisitos
4 temprano
debate sobre el requisito de la circuncisión
5 La
práctica moderna
6 Madurez
7 Reforma
vistas judías
8 vistas
Interdenominacional
9 controversia
Intra-ortodoxa
10 programa
ortodoxo de Canadá
11 vistas
caraítas
12 Los
intentos para resolver el "Quién es un Judio?" problema
12.1 1950:
propuestas beth din conjunta
12.2 1978-1983:
programa de Denver, la descendencia patrilineal
12.3 1980:
propuesta conjunta israelíes beth din
12,4 1997:
Propuesta de la Comisión Neeman
12,5 anulaciones
de conversión
13 Consecuencias
13.1 Las
relaciones entre Judios y prosélitos
13.2 consideraciones
Halakhic
14 Judios por
elección
15 Bnei
Anusim
16 Véase
también
17 Referencias
18 Otras
lecturas
19 Enlaces
externos
Terminología [ editar ]
Parte de una serie de
Judios y el judaísmo
Estrella de David
Etimología Que es un Judio?
Identidad judía la identidad judía
Religión [mostrar]
Textos [mostrar]
Comunidades [mostrar]
Población [mostrar]
Denominaciones [mostrar]
Cultura [mostrar]
Idiomas [mostrar]
Historia [mostrar]
Política [mostrar]
Categoría: Judios y el judaísmo
Portal: Judaísmo
WikiProject judaísmo
v t mi
Un varón convertirse al judaísmo se conoce por el hebreo
palabra ger ( hebreo : גר , plural gerim ) y un convertido femenino es una
giyoret . La palabra es traducida por el griego " prosélito " como se
usa en la Septuaginta para referirse a un "extraño". En Caraíta
Judaísmo un Ger es un no-Judio que aún tiene que convertir totalmente al
judaísmo. Después de un Ger se convierte al judaísmo, que ya no se consideran
un Ger, sino un hecho y derecho Judio . [6]
La palabra ger viene del hebreo verbo lagur (לגור) que
significa "residir" o "para residir [con]". En la Biblia
Hebrea ger se define como un "extranjero" o "forastero".
[7] El rabino Marc Angel escribe:
"El hebreo ger (en los tiempos post-bíblicos traducido
como 'prosélito') significa literalmente 'residente' y se refiere a un no
israelita que vivió entre el israelita comunidad. Cuando la Torá ordena la
compasión y la justicia igual para el ger , se refiere a estos
"residentes". la tradición rabínica interpreta la palabra ger como
una referencia a los prosélitos ..." [8]
La explicación del ángel del significado literal de "
ger " como ajeno se confirma en la Biblia versos tales como Lev 19:34 :
Como ciudadano entre vosotros será el ger (extranjero) que
vive entre vosotros, y lo amarás como a ti mismo, porque ustedes fueron gerim
en la tierra de Egipto, yo soy el Señor tu Dios.
Los Judios no eran convertidos en Egipto, sino más bien los
extranjeros. Otro pasaje que pueda ser relevante para un proceso de conversión
implica las mujeres no judíos capturados en la guerra que podrían ser adoptados
por la fuerza como esposas ( Deuteronomio 21: 10-14 ). Otro verso que ha sido
interpretado como refiriéndose a los no Judios de conversión al judaísmo es
Esther 8:17, aunque no se describe ningún proceso. ( Esther 8:17 ).
En el Talmud , " ger " se utiliza en dos sentidos:
tzedek ger se refiere a un "converso justo", prosélito al judaísmo, y
toshav ger , un habitante no judía de la Tierra de Israel que observa las Siete
Leyes de Noé y ha repudiado todos los vínculos con la idolatría . [9] En hebreo
moderno, ger se refiere a un convertido al judaísmo. [10]
Información general [ editar ]
De acuerdo a Maimónides , ( Isurei Biah 13:14) conversos
fueron aceptados desde el comienzo de la historia judía, y las esposas
extranjeras de líderes judíos - como Sansón y Salomón - eran conversos. Sin
embargo, él dice ( Isurei Biah 13:15), que en los tiempos del poder político
judío, como los días de los reyes David y Salomón , Batei Dinim (tribunales
judíos) no aceptaron conversos, que pueden no han tenido la intención correcta,
y tuvieron que esperar y probar su intención de estar legalmente aceptados.
[11]
Hoy en día, con la notable excepción de algunos judíos
sirios comunidades, (principalmente el de Brooklyn, Nueva York y Deal, comunidades
NJ), [12] todas las formas principales del judaísmo hoy están abiertos a los
conversos sinceros, [13] con todas las denominaciones aceptar conversos
convertidos por sus denominaciones. Las reglas varían entre denominaciones.
Para el judaísmo rabínico , las leyes que rigen la
conversión ( Gerut ) se basan en códigos de leyes y textos, incluyendo
discusiones en el Talmud , a través del Shulján Aruj y las interpretaciones
posteriores. (Muchas de las directrices de conversos acepten se basan en el
libro de Rut y el modo mediante el cual Ruth fue llevada al redil a través de
su madre-en-ley, Naomi ). [11] Estas reglas se llevan a cabo como autorizados
por el judaísmo ortodoxo y el judaísmo conservador . [ Cita requerida ] La ley
judía se interpreta generalmente como un tanto desalentador proselitismo , y
religiosa Gerut también se desalienta un poco. En el pasado, los rabinos
potencial menudo rechazadas convierte tres veces, y si se mantenían firmes en
su deseo de convertir, a continuación, se les permitiría iniciar el proceso.
[1]
Sin embargo, un rabino convencido de la sinceridad del
potencial converso él o ella puede permitir seguir el proceso de conversión.
Esto requiere que la persona comparezca ante un establecido tres juez de corte
judía religiosa conocida como beth din ( "corte religiosa") para ser
probado y aceptado formalmente. Una persona que formalmente se convierte al
judaísmo bajo los auspicios de un halajicamente constituidas y reconocidas beth
din que consisten preferentemente de tres aprendió rabinos que actúan como
dayanim ( "jueces"), sino también posiblemente dos aprendidas y
miembros laicos respetados de la comunidad, junto con un rabino, se expide un
geirut Shtar ( "certificado de conversión"). [14]
El judaísmo conservador tiene un enfoque más flexible en la
aplicación de las halájico reglas que el judaísmo ortodoxo moderno . Su enfoque
de la validez de las conversiones se basa en si el procedimiento de conversión
siguió las normas rabínicas, en lugar de la fiabilidad de aquellos que efectúen
o la naturaleza de las obligaciones que el convertido emprendió. [ Cita
requerida ] En consecuencia, puede aceptar la validez de algunas de reforma y
Reconstructionist conversiones, pero sólo si incluyen la inmersión en un baño
ritual ( mikve ), comparecencia ante un tribunal rabínico ( beit din ) y, para
los hombres, la circuncisión ( brit milá ) o una circuncisión simbólica para
los que ya están circuncidados ( hatafat dam brit ). [ Citación necesaria ]
Los requisitos de la Reforma del Judaísmo para las
conversiones son diferentes. La denominación afirma que "se espera que las
personas que consideran la conversión a estudiar teología judía, rituales,
historia, cultura y costumbres, y para comenzar a incorporar prácticas judías
en sus vidas. La longitud y el formato del curso de estudio varían de un rabino
para rabino y comunidad a la comunidad, aunque la mayoría ahora requieren un
curso en el judaísmo básico y el estudio individual con un rabino, así como la
asistencia a los servicios y la participación en la práctica en casa y vida de
la sinagoga ".
Aunque una conversión bebé podría ser aceptado en algunas
circunstancias (como en el caso de los niños o los niños cuyos padres convertir
adoptados), los niños que se convierten típicamente se preguntó si quieren
seguir siendo judía después de alcanzar la edad adulta religiosa - que es de 12
años de edad para una niña y 13 para un niño. Esta norma se aplica por los
ortodoxos y el judaísmo conservador, que acepta la halajá como vinculante. [15]
[16]
Judaísmo reconstruccionista valora el simbolismo del ritual
de conversión, y anima a los que no habían nacido de padres judíos y que deseen
convertir a someterse a este rito de paso. El curso Reconstruccionista de
estudio para un probable convertido, que está determinada por el rabino y la
congregación el individuo está trabajando con, incluye la historia, la
observancia y creencias, y aprender cómo tomar decisiones educadas. La
finalización del proceso está marcado por inmersión ritual para hombres y
mujeres; la circuncisión o Brit hatafat presa (caída simbólica de la sangre)
para los hombres (a menos que exista un peligro físico o emocional
extraordinaria); un Bet Din (un diálogo con tres Judios conocedores, al menos
uno de los cuales es un rabino), y con frecuencia una ceremonia de bienvenida
pública. [17]
Karaite judaísmo no aceptar el judaísmo rabínico y tiene
diferentes requisitos para la conversión. Tradicionalmente no proselitista, la
abstención de muchos años de Caraíta Judaísmo de conversiones fue levantada
recientemente. El 1 de agosto de 2007, los caraítas informa que se convirtió
sus primeros nuevos miembros en 500 años. En una ceremonia en la sinagoga el
norte de California, diez adultos y cuatro menores juraron fidelidad al
judaísmo después de completar un año de estudio. Esta conversión se produce 15
años después de que el Consejo de Sabios Caraíta marcha atrás en su centenaria
prohibición de aceptar conversos. [18]
Requisitos [ editar ]
El Amora'im que produjo el Talmud establece tres requisitos
para una conversión al judaísmo ( Keritot 8b), que debe ser testigo y
confirmado por un beth din hedyot corte rabínica compuesto por tres varones
judíos mayores de trece (que no necesitan para ser rabinos): [ investigación
original? ]
La circuncisión ( Brit milá o dam brit hatafat ) para los
hombres [1]
Inmersión ( tevilá ) en un baño ritual ( mikve ) para los
hombres y las mujeres [1]
Ofreciendo un cierto sacrificio ( ofrenda ) en el templo (el
Beit HaMikdash ) - este requisito se aplaza mientras que el templo no existe
hasta el momento en que puede ser reconstruido.
El consenso de halájico autoridades también requiere un
convertido a entender y aceptar las funciones de la clásica ley judía . Esto no
se indica explícitamente en el Talmud, pero se infiere de posteriores
comentaristas . [19]
Después de confirmar que se han cumplido todos estos
requisitos, los beth din emite un "certificado de conversión" ( Shtar
Giur ), certificando que la persona es ahora un Judio.
Debate desde el principio requisito de la circuncisión [
editar ]
De acuerdo con la Enciclopedia Judía artículo sobre la
circuncisión de prosélitos , [20] en el siglo 1 CE , antes de la Mishná fue
editado, el requisito de la circuncisión de los prosélitos era una cuestión
abierta entre los fanáticos y los partidos liberales en el antiguo Israel. R.
Joshua argumentó que además de aceptar las creencias y las leyes judías, un
probable convertido al judaísmo debe pasar por inmersión en una mikve . En
contraste, R. Eliezer hace circuncisión una condición para la conversión. Una
controversia similar entre los Shammaites y los Hillelites se da con respecto a
un prosélito nacido sin un prepucio : el primero exigiendo el derramamiento de
una gota de sangre simbólica de la Brit Milá, de este modo entrar en el pacto;
este último declarando que sea innecesario. [21]
En las discusiones sobre la necesidad de la circuncisión
para los nacidos de madre judía, prestando algo de apoyo a la necesidad de la
circuncisión de los conversos, el Midrash afirma: "Si tus hijos aceptan Mi
Dios [por la circuncisión de someterse a] yo seré su Dios y llevarlos en la
tierra; pero si no observan mi pacto en lo que se refiere ya sea a la
circuncisión o para el día de reposo , que no deberán entrar en la tierra de la
promesa "( Midrash Génesis Rabá XLVI). "Los observadores del sábado
que no están circuncidados son intrusos, y merecen castigo" ( Midrash
Deut. Rabá i).
Sin embargo, el punto de vista opuesto se apoya en el Talmud
de Babilonia : "Un convertido macho que se ha sumergido, pero no
circuncidados, o circuncidados, pero no sumergido, es un convertido." [22]
Flavius Josephus en Antigüedades judías libro 20 Capítulo 2
registra la historia de King Izates de Adiabena que decidieron seguir la ley de
Moisés en el consejo de un comerciante judío llamado Ananías. Él iba a ser
circuncidados, pero su madre, Helen, quien se abrazaron las costumbres judías,
desaconsejó con el argumento de que los sujetos no tendría la posibilidad de
ser gobernado por alguien que siguió a estos "ritos extraños y
extranjeros". Ananías asimismo lo desaconsejó, en razón de que el culto de
Dios era superior a la circuncisión ( Robert Eisenman en Santiago el hermano de
Jesús afirma que Ananías es Pablo de Tarso , que tenía puntos de vista
similares, aunque esta es una nueva interpretación carecen de apoyo en los
estudios de corriente) y que Dios lo perdone por temor a sus sujetos. Así
Izates decidió no hacerlo. Sin embargo, más tarde, "un cierto otro Judio
que salió de Galilea, que se llamaba Eleazar", que estaba bien versado en
la Ley, lo convenció de que debería, con el argumento de que se trataba de una
cosa es leer la Ley y otra cosa practicarla, y así lo hizo. Una vez que Helen y
Ananías se enteraron, fueron golpeados por un gran temor a las posibles
consecuencias, pero a medida que Josefo lo puso, Dios atendidos Izates. Como su
reinado fue pacífico y bendito, Helen visitó el templo de Jerusalén para dar
gracias a Dios, y como no había una terrible hambruna en ese momento, ella
trajo una gran cantidad de alimentos y ayuda a la gente de Jerusalén. [23]
La práctica moderna [ editar ]
Los requisitos para las conversiones varían un poco dentro
de las diferentes ramas del judaísmo, por lo que si es o no una conversión es
reconocida por otra denominación es a menudo un problema cargado de política
religiosa. El rechazo ortodoxo de las conversiones no ortodoxas se deriva menos
de escrúpulos con el proceso de conversión en sí, ya que conservador e incluso
algunas conversiones reforma son ostensiblemente muy similares a las
conversiones ortodoxas con respecto a la duración y el contenido, sino más bien
de que el converso de suponer que no era propiamente (es decir, según la
tradición) se indica en la ley judía, y el procedimiento de conversión tiene la
oportunidad de no haber sido hecho correctamente, y que los que supervisan el
proceso eran (casi seguro) no clasificado para probar el convertido (y en todo
caso tendría tenido diferentes respuestas). [ Investigación original? ]
En general, la inmersión en la mikve es una parte importante
de una conversión tradicional. Si la persona que está convirtiendo es
masculino, la circuncisión es una parte del proceso de conversión tradicional.
Si el hombre que está convirtiendo ya ha sido circuncidado, entonces una
extracción ritual de una sola gota de sangre se llevará a cabo ( hatafat dam
brit ). [24] Sin embargo, las ramas más liberales del judaísmo tienen un
requisito más relajado de la inmersión y la circuncisión.
Madurez [ editar ]
Alguien que se convirtió al judaísmo como un niño tiene una
opción de rechazar esto después de alcanzar la edad de la madurez, que en el
judaísmo es de doce años para las niñas o trece años para los varones. [25]
Reforma vistas judíos [ editar ]
En los Estados Unidos de América, la Reforma del Judaísmo
rechaza el concepto de que deben considerarse necesaria ninguna norma o
rituales para la conversión al judaísmo. A finales del siglo 19, la Conferencia
Central de Rabinos Americanos , el organismo oficial de Reforma estadounidense
rabinos, resolvió formalmente para permitir la admisión de conversos "sin
ningún tipo de rito de iniciación, ceremonia, o la observancia de ningún
tipo." (CCAR Anuario 3 (1893), 73-95; Reforma estadounidense Responso ..
(ARR), nº 68, en 236-237)
Aunque esta resolución a menudo ha sido examinado
críticamente por muchos rabinos reformistas, la resolución sigue siendo la
política oficial de Reforma estadounidense Judaísmo (CCAR Responso "La
circuncisión de un niño de ocho años de antigüedad Convertir" 5756,13 y
Solomon Freehof , Reforma Responso de nuestro tiempo , sin . 15.) por lo tanto,
el judaísmo reformista americano no exige la inmersión ritual en una mikve, la
circuncisión, o la aceptación de las mitzvot como normativa. Comparecencia ante
un Bet Din se recomienda, pero no se considera necesario. Se les pide a los
convertidos a comprometerse con las normas religiosas establecidas por la
comunidad Reforma local. [26]
En la práctica, los requisitos para la conversión de
cualquier individuo son determinados por el rabino que patrocina el convertido.
Típicamente, Reforma Rabinos requieren conversos potenciales para tomar un
curso de estudio en el judaísmo, tal como un curso "Introducción al
judaísmo", para participar en el culto en una sinagoga, y vivir como un
Judio (sin embargo, que se interpreta por el individuo rabino) por un periodo
de tiempo. Un período de un año es común, aunque los requisitos Rabbis
individuales varían. Cuando el rabino patrocinar siente que el candidato está
listo, un Bet Din podrá ser convocado. Otros rituales tales como inmersión en
una mikve, la circuncisión (o dam brit hatafat ), y un acto público para
celebrar la conversión, también están en la discreción del rabino. [27] [28]
Interdenominacional vistas [ editar ]
En respuesta a las enormes variaciones que existen dentro de
la comunidad de Reforma, el movimiento judío conservador intentó establecer un
enfoque matizado. El conservador Comité de la ley judía y Estándares ha emitido
una opinión legal indicando que las conversiones de reforma puede ser aceptada
como válida sólo cuando se incluyen los requisitos mínimos halájico
conservadores de milá y t'vilah , de aspecto antes de una apuesta conservadora
Din, y un curso de conservador estudiar. ( Actas del Comité sobre la ley judía
y estándares: 1980-1985 , pp. 77-101).
En general, las ramas del judaísmo ortodoxo consideran las
conversiones no ortodoxas inadecuadas o de cumplimiento halájico cuestionable,
y este tipo de conversiones, por tanto, no son aceptadas por estas ramas del
judaísmo. Por el contrario, tanto conservadores como el judaísmo de reforma
aceptan el estricto proceso de conversión ortodoxa como válida. Desde 2008,
Jaredí ortodoxos tribunales religiosos en Israel han estado rechazando las
conversiones de algunos otros rabinos ortodoxos, además de la reforma y las
conversiones conservadores, que no son lo suficientemente estrictas. [29]
Controversia intra-ortodoxa [ editar ]
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Este artículo necesita ser actualizada . Por favor,
actualice este artículo para reflejar los acontecimientos recientes o nueva
información disponible. (Agosto de 2016)
En 2008, una dominada por Haredi Badatz en Israel anuló
miles de conversiones realizadas por el Rabinato Militar en Israel. El Rabinato
de Israel , que es la única autoridad reconocida por el Estado en materia
religiosa, respaldado por Rabbi Ovadia Yosef , falló en contra de esto, por lo
que es legalmente inválida para los propósitos de la ley israelí. La última
sentencia se refiere a aquellos conversos no tendrán ningún problema de las
autoridades de Israel en lo que se refiere a su condición de judío. [30]
Programa ortodoxo de Canadá [ editar ]
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Material de referencias puede ser impugnado y eliminado . (Noviembre de 2016) (
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Hay dos programas de conversión ortodoxos en Montreal . Se
compone de un Bet Din (Corte Judía) de rabinos miembros de la congregación del
Consejo Rabínico de América, región de Montreal (RCA). Este programa
proporciona una manera de convertir de acuerdo con las normas rigurosas de
Halajá al tiempo que el proceso sea más "fácil de usar" para las
personas no judías o la búsqueda de un enfoque más "práctico"
"moderna ortodoxa". El segundo programa es supervisado por el Consejo
de la Comunidad judía de Montreal, el pelo Vaad .
Todos los candidatos que podrían incluir la conversión
solteros, parejas no judías y la adopción de los casos, deben tener un rabino
patrocinadora y someterse a un riguroso proceso de selección. Las conversiones
se derivan de ambos programas son reconocidos en Israel y en todo el mundo.
Vistas caraítas [ editar ]
A partir de 2006, la Moetzet Hakhamim (Consejo de Sabios)
comenzó a aceptar conversos al Judaísmo Caraíta a través de la Universidad
judía caraíta . El proceso requiere un año de aprendizaje, la circuncisión
(para los hombres), y la toma de la promesa de que Ruth tomó.
כִּי אֶל-אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ, וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין-עַמֵּךְ
עַמִּי, וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי. בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, וְשָׁם אֶקָּבֵר; כֹּה יַעֲשֶׂה
יְהוָה לִי, וְכֹה יוֹסִיף-כִּי הַמָּוֶת, יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ.
"Por la cual vas, yo iré; y dondequiera que vivieres,
viviré; tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios; donde tú mueras, moriré
yo, y allí seré sepultada; la L ord hacerlo a mí, y más también dé, que sólo la
muerte parte de ti y de mí ". Rut 1: 16-17
Los intentos para resolver el "Quién es un Judio?"
cuestión [ editar ]
Artículo principal: ¿Quién es un Judio?
1950: propuestas beth din conjuntos [ editar ]
En la década de 1950 el rabino Joseph Soloveitchik y otros
miembros del Consejo Rabínico de América participan en una serie de
negociaciones privadas con los líderes del conservador del judaísmo Asamblea
Rabínica , incluyendo Saul Lieberman ; su objetivo era crear un beth din
nacional ortodoxa-conservador conjunta para todos los Judios en los Estados
Unidos. Se crearía estándares comunes del matrimonio y el divorcio. Debía ser
el modelo de la Gran Rabinato de Israel, donde todos los jueces habrían sido
ortodoxo, mientras que habría sido aceptada por el movimiento conservador
grande como legítimo. Rabinos conservadores en la Asamblea Rabínica crearon una
Conferencia Conjunta sobre la ley judía , dedicando un año a este esfuerzo. [
Citación necesaria ]
Por una serie de razones, el proyecto no tuvo éxito. De
acuerdo con ortodoxo rabino Louis Bernstein, la razón principal de su fracaso
fue la insistencia de los rabinos ortodoxos que la Asamblea Rabínica
Conservador de acuerdo para expulsar rabinos conservadores de acciones que
tomaron antes de la formación de los nuevos beth din, y el AR se negó a hacerlo
. [31] De acuerdo con el rabino ortodoxo Emanuel Rackman , ex presidente de la
RCA, la razón principal de su fracaso fue la presión de jaredi rabinos
ortodoxos, que sostenían que estaba prohibido cualquier tipo de cooperación
entre la ortodoxia y el conservadurismo. En 1956, el rabino Harry Halpern , de
la Conferencia Conjunta escribió un informe sobre la desaparición de este beth
din. Él escribe que las negociaciones entre los ortodoxos y denominaciones
conservadoras se completaron y acordados, pero entonces un nuevo requisito fue
demandado por la RCA: La RA debe "imponer sanciones severas" sobre
rabinos conservadores de acciones que tomaron antes de esta nueva beth din fue
formado. Halpern escribe que la RA "no podía asentir a disciplinar
rigurosamente nuestros miembros, a instancias de un grupo externo". Él va
a escribir que aunque se hicieron esfuerzos posteriores para cooperar con los
ortodoxos, una carta de once Rosh Yeshiva se distribuyó declarando que los
rabinos ortodoxos tienen prohibido cooperar con rabinos conservadores. [32]
1978-1983: programa de Denver, la descendencia patrilineal [
editar ]
En Denver , Colorado , un ortodoxo conjunta, tradicional, se
formó conservador y Reforma Bet Din promover normas uniformes para la
conversión al judaísmo. Un número de rabinos ortodoxos y tenía semicha de
yeshivas ortodoxo, pero se sirve en las sinagogas sin mejitza ; estas sinagogas
fueron llamados judaísmo tradicional . Durante un período de cinco años se
realizaron unas 750 conversiones al judaísmo. Sin embargo, en 1983 el Bet Din
conjunta se disolvió, debido a la decisión estadounidense judía de la reforma
unilateral para cambiar la definición de lo judío. [33]
La medida fue precipitada por la resolución sobre
patrilinealidad adoptó ese año por la Conferencia Central de Rabinos
Americanos. Esta decisión de redefinir la identidad judía, así como la
designación de Denver como comunidad piloto para una nueva reforma a cabo
esfuerzos alcance para reclutar conversos, convenció a la tradicional y
conservadora rabinos que ya no podían participar en la junta mixta ... el
nacional decisión del rabinato Reforma coloca los rabinos tradicional y
conservadora en una posición insostenible. No podían cooperar en un programa de
conversión con rabinos que tenían tan diferente de una concepción de la
identidad judía. Y además, no podían supervisar las conversiones que se
producirían con mayor frecuencia debido a un esfuerzo de difusión de Reforma
que era incompatible con su propia comprensión de cómo relacionarse con los
prosélitos potenciales.
- Wertheimer, un pueblo dividido, [33]
En concreto, en 1983, la Conferencia Central de Rabinos
Americanos aprobó una resolución renuncia a la necesidad de una conversión
formal para cualquier persona con al menos un padre judío que ha hecho actos
afirmativos de la identidad judía. Esto se apartó de la posición tradicional
que requiere conversión formal al judaísmo para niños sin una madre judía .
[34] La resolución 1983 del movimiento de Reforma estadounidense ha tenido una
recepción mixta en las comunidades judías de reforma fuera de los Estados
Unidos. En particular, el Movimiento de Israel para el Judaísmo Progresista ha
rechazado la descendencia patrilineal y requiere conversión formal para
cualquier persona sin una madre judía. [35] Sin embargo, en 2015 la mayoría de
la Asamblea de la reforma Rabinos de Gran Bretaña votó a favor de un documento
de posición de proponer "que los individuos que viven una vida judía, y
que son por línea paterna judía, pueden ser recibidos en la comunidad judía y
confirmados como judía a través un proceso individual ". [36] Asamblea de
la reforma Rabinos de Gran Bretaña dijo que los rabinos "sería capaz de
tomar decisiones locales - ratificado por el Beit Din - confirme su condición
de judío." [36]
Al final del programa conjunto Bet Din fue bien recibida por
los grupos ortodoxos haredi, que vieron el programa como ilegítima. Además, los
grupos de Haredi intentaron impedir rabinos no ortodoxos de seguir a los
requisitos tradicionales de convertidos utilizando una mikve. En la vista de
Haredi, que es mejor tener ninguna conversión en absoluto que una conversión no
ortodoxos, como todas las conversiones no ortodoxas no son verdaderas
conversiones en absoluto de acuerdo con ellos. [37]
1980: propuestas conjunta israelíes beth din [ editar ]
En la década de 1980 rabino ortodoxo Norman Lamm , Rosh
Yeshiva de la Universidad de Yeshiva , junto con otros rabinos ortodoxos estadounidense
e israelí, trabajado con rabinos conservadores y Reforma para llegar a una
solución al "¿Quién es un Judio?" problema. En 1989 y 1990, el primer
ministro israelí Yitzhak Shamir encabezó un esfuerzo para crear una solución al
"¿Quién es un Judio?" problema. [ Citación necesaria ]
Un plan fue desarrollado por el secretario del gabinete
israelí Elyakim Rubenstein , que negoció en secreto durante muchos meses con
rabinos del conservador, la reforma y el judaísmo ortodoxo, incluyendo la
facultad de la Universidad de Yeshiva, con Lamm como Rosh Yeshiva . Estaban
planeando crear un panel conjunto que entrevistó a personas que estaban
convirtiendo al judaísmo y que piensen hacer aliá (que se mueve al Estado de
Israel), y se refiera a un beth din que convertiría el candidato siguiente
halajá tradicional. Todas las partes negociadoras llegaron a un acuerdo: [ cita
requerida ]
Conversiones deben llevarse a cabo de acuerdo con halakha
los beth din (corte rabínica) que supervisan la conversión
sería ortodoxo, quizás designado por el Gran Rabinato de Israel, y
no habría diálogo a tres bandas durante todo el proceso.
Muchos rabinos reformistas se escandalizaban a la noción de
que los beth din deben ser estrictamente halájico y ortodoxo, pero aceptaron.
Sin embargo, cuando la palabra sobre este proyecto se hizo público, varios de
los principales rabinos ultraortodoxos emitió un comunicado denunciando el
proyecto, condenándolo como una "parodia de la halajá". El rabino
Moshe Sherer, Presidente de la Organización Mundial de la Agudat Israel,
declaró que "Sí hemos jugado un papel en poner fin a esa farsa, y me
enorgullece que hicimos". Norman Lamm condenado esta interferencia por
Sherer, afirmando que se trataba de "la cosa más perjudicial que [Sherer]
nunca hizo en su cuarenta años de carrera". [38]
Rabbi Lamm quería que esto sea sólo el comienzo de una
solución a la desunión judía. Dijo que tenía este plan de conversión unificada
no ha sido destruido, quiso extender este programa a la zona de divorcios
judíos halájico, terminando así el problema de mamzerut . [38]
1997: Propuesta de la Comisión Neeman [ editar ]
En 1997, el tema de "¿Quién es un Judio?"
surgieron de nuevo en el Estado de Israel , y los líderes ortodoxos, como el
rabino Norman Lamm respaldaron públicamente la comisión de Neeman, un grupo de
rabinos ortodoxos, conservadores y los reformistas que trabajan para
desarrollar programas conjuntos de conversión al judaísmo. En 1997 Lamm dio un
discurso en el Consejo Mundial de Liderazgo ortodoxa, en Glen Springs, Nueva
York, instando Judios ortodoxos para apoyar este esfuerzo.
Lamm dijo a sus oyentes que deben valorar y animar a los
esfuerzos de los líderes no ortodoxos para integrar más en serio las prácticas
judías tradicionales en las vidas de sus seguidores. Ellos deben acoger la
creación de Reforma y escuelas diurnas conservadores y no verlos como una
amenaza a su propia, dijo Lamm. En muchas comunidades, escuelas ortodoxas día,
o escuelas diurnas comunidad orientada a la ortodoxa, tienen un gran número de
estudiantes de familias no ortodoxos. Los movimientos liberales deben ser
apreciados y alentados porque están haciendo algo judía, aunque no es la forma
en que Judios ortodoxos desea que estas, dijo. "Lo que están haciendo es
algo, y algo es mejor que nada", dijo en su discurso. "Estoy muy
atacar abiertamente a la idea de que a veces nos encontramos en la comunidad
ortodoxa de que 'ser un goy es mejor ' " de ser un Judio no ortodoxos,
dijo en una entrevista. [39]
Anulaciones de conversión [ editar ]
Un desarrollo reciente ha sido el concepto de anular las
conversiones al judaísmo, a veces muchos años después de que hayan tenido
lugar, debido a una reducción en la observancia religiosa o cambio de la
comunidad por el convertido. Esto es desconocido en la literatura rabínica,
donde se considera irreversible conversión. Chuck Davidson , un experto
ortodoxo moderno en esta crisis de conversión explica "A partir de la Edad
Media, el más grande de los rabinos escribieron explícitamente que incluso si inmediatamente
después de la conversión al convertido se va a adorar ídolos, la persona
todavía se considera judía". [40] La justificación para el cambio de
enfoque es que la conversión original nunca debe haber sido válido en primer
lugar, como se desprende de las acciones posteriores del converso que eran poco
sincero en el momento de la conversión.
Una situación de confusión e inestabilidad en la identidad
judía en Israel se hizo peor cuando Jaredí Rabino Avraham Sherman de corte
religioso supremo de Israel puso en duda la validez de más de 40.000
conversiones judías cuando se confirmó un fallo de la Corte Rabínica Ashdod
para anular retroactivamente la conversión de una mujer que se presentó ante
ellos, porque en sus ojos que ella no ha respetado la ley judía (un estilo de
vida ortodoxa). [41] [42]
Esta crisis se profundizó, cuando Rabinato de Israel puso en
duda la validez de los soldados que se habían sometido a la conversión en el
ejército, lo que significa un soldado muerto en acción no podía ser enterrado
según la ley judía. [43] En 2010, el rabinato creado una desconfianza aún más
en el proceso de conversión cuando comenzó negarse a reconocer ortodoxa
convierte de los Estados Unidos como judía. [44] De hecho, la sobrina nieta del
famoso sionista Nahum Sokolow ha sido recientemente considerado "no es
suficiente judía" para casarse en Israel, después de que ella no pudo
probar la pureza de sangre judía durante cuatro generaciones. [45]
A raíz de un escándalo en los cuales US rabino Barry
Freundel fue arrestado por cargos de la instalación de cámaras ocultas en una
mikve rodar con mujeres conversos desvestirse, el Gran Rabinato de Israel dijo
que revisaría la validez de todas las conversiones anteriores realizadas por
Freundel, entonces se invierte rápidamente su decisión, aclarando que se unía a
los ortodoxos Consejo Rabínico de América en afirmar la validez de las
conversiones. [46]
En diciembre de 2014 un tribunal israelí decidió que una
conversión podría ser anulada. En su decisión Justicia Neal Hendel escribió:
"Del mismo modo que el tribunal civil tiene la facultad inalienable a la
inversa - en casos extremadamente raros - un juicio final, también lo hace la
corte conversión religiosa especial para lo contrario, nos permita apreciar que
son defectuosos. desde su inicio hasta existir eternamente ". [40]
En la actualidad, la cuestión de quién es un Judio es una
crisis política en Israel Knesset que está afectando a la situación personal de
miles de personas en Israel, y sus hijos. [ Necesidades de actualización ]
Consecuencias [ editar ]
Una vez sometido, una conversión religiosa válida para el
judaísmo no puede ser revocada. Sin embargo, un Bet Din puede determinar que la
conversión no es válida, ya que nunca se llevó a cabo correctamente en el
primer lugar. Por ejemplo, si el rito de mikveh se realizó incorrectamente.
[47] En los últimos años muchas conversiones ortodoxas se han volcado. En 2008
más alto tribunal religioso de Israel invalidó la conversión de 40.000 Judios,
en su mayoría de familias de inmigrantes rusos, a pesar de que habían sido
aprobadas por un rabino ortodoxo. [48] El debate sobre lo que constituye una
válida Bet Din para la conversión y para las conversiones anulando ha causado
divisiones en el mundo ortodoxo. Es un juicio implícito sobre el carácter y
rectitud de los rabinos en esa corte religioso. Por ejemplo, cuando el rabino
Barry Freundel fue arrestado por cargos de voyeurismo para el rodaje de las
mujeres se convierte en la mikve supervisó, Rabinato de Israel inicialmente
amenazó con revisar y posiblemente invalidar las conversiones Freundel había
participado en la aprobación. Una crisis entre rabinos estadounidense e israelí
fue evitada cuando el Rabinato de acuerdo en que todas las conversiones
realizadas por Freundel serían considerados válidos. [49]
Las relaciones entre los Judios y prosélitos [ editar ]
El judaísmo no es actualmente una religión proselitista
abiertamente. El judaísmo enseña que los justos de todas las naciones tienen un
lugar en la vida futura . [50] Al igual que en las otras religiones de Abraham,
la ley judía requiere la sinceridad de un converso potencial, pero lo lleva a
un nivel mucho más serio y formal. En vista de las consideraciones anteriores,
la mayoría de las autoridades son muy cuidadosos al respecto. En esencia,
quieren estar seguros de que el convertido sabe lo que está metiendo, y que él
lo está haciendo por razones religiosas sinceramente. Sin embargo, mientras que
la conversión por el bien de amor por el judaísmo se considera la mejor
motivación, una conversión en aras de evitar la endogamia está ganando
aceptación, también. [51]
Hay una tradición de que un probable convertido debe ser
rechazado tres veces como una prueba de la sinceridad, aunque la mayoría de los
rabinos ya no siguen la tradición. [52] Ni el Consejo Rabínico de América , ni
la Asamblea Rabínica , el líder estadounidense ortodoxos y conservadores
organizaciones, sugieren tomar esta acción en sus políticas de conversión, [53]
[54] con la Conferencia Central de Rabinos Americanos (CCAR) y la Unión de
Reforma del judaísmo (URJ) oponerse activamente a su práctica. [55] [56]
Consideraciones Halakhic [ editar ]
Halajá prohíbe el maltrato de un convertido, [57] incluyendo
recordando a un convertido que él o ella una vez que no era un Judio . [ Cita
requerida ] Por lo tanto, poca o ninguna distinción se hace en el judaísmo
entre aquellos que han nacido judía y los que son judíos como resultado de la
conversión. Sin embargo, a pesar de la Halajá la protección de los derechos de
los conversos, algunas comunidades judías han sido acusados de tratar
convertidos Judios como de segunda clase. Por ejemplo, muchas comunidades de
Judios sirios han prohibido la conversión y no reconocer ninguna conversión
judía, incluyendo las que se realizan bajo los auspicios ortodoxos
(posiblemente influenciado por las sectas en Siria como el druso , que no
aceptan conversos). [58]
De acuerdo con ortodoxos interpretaciones de la Halajá ,
convertidos se enfrentan a un número limitado de restricciones. Un matrimonio
entre un convertido hembra y un cohen (miembros de la clase sacerdotal) está
prohibido y los hijos de la unión no heredan el estado cohen de su padre.
Mientras que un Judio por nacimiento no puede casarse con un mamzer , un
convertido pueda. [59] Los convertidos pueden convertirse en rabinos. Por
ejemplo, el rabino Meir Baal Ha Nes se cree que es un descendiente de un
prosélito. Rabbi Akiva fue también un hijo muy bien conocido de los conversos.
El Talmud enumera muchos de los grandes líderes de la nación judía que habían
descendido ya sea desde o eran ellos mismos convertidos. De hecho, el rey David
es descendiente de Ruth , un convertido al judaísmo (. Ruth 4: 13-22 ) en
comunidades ortodoxas y conservadoras que mantienen distinciones tribales,
convierte convertido Yisraelim (Israel), Judios ordinarios sin distinciones
tribales o inter-judías . Conversos suelen seguir las costumbres de sus
congregaciones. Por lo que un converso que reza en un sefardí sinagoga sería
seguir las costumbres sefardíes y aprender sefardí hebreo. [ Citación necesaria
]
Un convertido elige su propio nombre hebreo después de la
conversión, pero se conoce tradicionalmente como el hijo o hija de Abraham y
Sara, el primer patriarca y la matriarca en la Torá, a menudo con el
calificador adicional de "Avinu" (nuestro padre) y "
imenu"(nuestra madre). Por lo tanto, un convertido nombrado Akiva sería
conocido, con fines rituales en una sinagoga, como "Akiva ben Avraham
Avinu"; en los casos en los que se utiliza el nombre de la madre, como
para la oración por la recuperación de una enfermedad, que sería conocido como
"Akiva ben Sarah Imenu". [60]
Opiniones talmúdicas sobre conversos son numerosas; algunas
positivas, otras negativas. Una cita de la Talmud etiqueta el converso
"duro en Israel como una costra." Muchas interpretaciones explican
esta cita en el sentido de conversos pueden ser poco observador y conducen
Judios a ser poco observador, o convertidos pueden ser tan observador que
Judios nacidos se sienten avergonzados. [61]
Judios por elección [ editar ]
El término "Judio por elección" se utiliza a
menudo para describir a alguien que, sin conexión ancestral con el pueblo
judío, optó por convertirse al judaísmo. A menudo se contrasta con términos
tales como "Judio por nacimiento" (o "Judio por casualidad").
Bnei Anusim [ editar ]
En las últimas décadas, ha habido un interés renovado de
conversión judía con un poco de Bnei Anusim, es decir, los descendientes de
Judios que fueron forzados a convertirse a otras religiones.
El hebreo plazo para conversos forzados es " Anusim
" (lit. "[la] forzado [convertidos]"), mientras que los
descendientes de dichos conversos se llaman "Bnei Anusim"
(literalmente, "[la] niños [del] forzado [ conversos] ").
La categoría de los Bnei Anusim (siendo halájicamente
no-Judios de ascendencia judía) incluye más numeroso el sefardí Bnei Anusim ,
es decir, los descendientes de aquellos Judios sefarditas que fueron obligados
a convertirse al cristianismo durante la Inquisición española y portuguesa.
Aunque Bnei Anusim incluye otros casos históricos, incluyendo los Judios
Mashhadi de Irán que fueron forzados a convertirse al Islam, conocido como
"Bnei Anusim Mashhad".
En la era moderna, sin embargo, el grupo más notable son la
mencionada sefardí Bnei Anusim , que se encuentra a través de Iberia (España y
Portugal) y Iberoamérica (los países de habla hispana de las Américas más
Brasil). Ha habido un crecimiento constante continua entre ellos que ahora son
posibles conversos, la búsqueda activa de conversiones volver al judaísmo.
Dado que muchos Bnei Anusim (es decir descendientes de
conversos forzados) carecen de una línea judía matrilineal ininterrumpida de
descenso o la falta de evidencia documental satisfactoria a tal efecto (incluso
si pueden demostrar ascendencia judía a lo largo de uno o todos los demás de
sus linajes además de su linaje matrilineal directa), la conversión ha sido una
opción cada vez mayor para que vuelvan al judaísmo. [62]
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