lunes, 24 de abril de 2017

Consejo Rabínico de America

CURSO CONVERSION AL JUDAISMO  

El Consejo Rabínico de América ( RCA ) es una de las mayores organizaciones del mundo de los ortodoxos rabinos ; que está afiliada a la Unión de Congregaciones Judías Ortodoxas de América , más comúnmente conocida como la Unión Ortodoxa ( OU ). Es la principal asociación profesional dentro rabínica ortodoxa moderna en el Estados Unidos . [1] [2] [3] [4] La mayoría de los rabinos de la RCA pertenecen al judaísmo ortodoxo moderno. [ Citación necesaria ]

Contenido  [ Ocultar ]
1             Historia
2             geirus Políticas y normas para el comité
3             La controversia
4             Posición sobre la ordenación de mujeres
5             presidentes
5.1          Presidentes
5.2          Vicepresidentes
6             Véase también
7             Referencias
8             Enlaces externos
Historia [ editar ]
Las raíces de la organización se remontan a 1923, cuando fue fundada como el Consejo Rabínico de la Unión de Congregaciones Judías Ortodoxas de América . Su propósito era perpetuar y promover ortodoxo Judaísmo en el Estados Unidos de América .

Sus miembros intentaron en varias ocasiones a fusionarse con otros grupos judíos, con el propósito de desarrollar un rabinato tradicional unificado para la comunidad judía estadounidense . Se realizó una serie de intentos para unirse con grupos como Agudat Israel , pero fueron rechazados todos esos intentos.

La fusión se llevó a cabo en 1935 entre el Consejo Rabínico de la Unión de Congregaciones Judías Ortodoxas y otro grupo de rabinos ortodoxos, la Asociación Rabínica del Seminario Teológico Isaac Elchanan Rabi , una parte de la Universidad de Yeshiva . Con esta fusión el grupo combinado tomó el nombre Rabínico Council of America , conocido en la comunidad judía como la RCA . En 1942 los teológicas de la universidad hebreas Alumni se fusionó con la RCA. En años posteriores, el RCA intentó fusionarse con otro grupo de rabinos ortodoxos, la Alianza Rabínico de América , pero este intento fracasó. También hubo una adopción temporal de la mesa redonda ortodoxo que fue abandonado en 1991, el liderazgo RCA intentó censurar el grupo.

La mayoría de los miembros del Consejo Rabínico de América están trabajando activamente como rabinos púlpito; una minoría significativa están trabajando en la educación judía .

El rabino Joseph B. Soloveitchik jugó un papel importante en la RCA hasta su muerte en 1993. Durante muchos años, la RCA fue dirigido por el rabino Steven Dworkin, quien se desempeñó como vicepresidente ejecutivo hasta su muerte en enero de 2003. A continuación, la RCA se dirigía por el rabino Basil Herring, quien anteriormente se desempeñó como director del Foro ortodoxo. En septiembre de 2012, la RCA anunció que Rabbi Herring estaba en transición a la posición de editor en jefe de RCA Publicaciones y que Rabino Mark Dratch haría cargo como el nuevo EVP. [5]

En los últimos años, las quejas han surgido dentro de la comunidad judía ortodoxa de la falta de liderazgo y la dirección por la RCA y que el RCA no ha cumplido con los retos que plantean los cambios recientes dentro de la comunidad judía ortodoxa.

Se publica un trimestral Inglés revista , Tradición: Un diario del pensamiento judío ortodoxo , que comenzó en 1958, y un diario hebreo, HaDarom , que comenzó en 1957.

La RCA fue, durante muchos años, afiliado a dos yeshivas en Israel - Yeshivat HaDarom y el Gan Yavne Aldea Juvenil. Se cortó sus relaciones con ambos en 2009, abogando por dificultades económicas.

En 2009, se emitió una protesta contra un USCCB declaración sobre el diálogo entre religiones que fue crítico de la teología de doble pacto .

A partir de 2010, había cerca de 1.000 rabinos ordenados en la RCA, que se distribuyen a lo largo de 14 países. [6]

Geirus Las políticas y las normas del Comité [ editar ]
En 2007, la RCA estableció un geirus Políticas y normas para el comité (GPS), para luchar por los procedimientos de conversión uniformes por sus rabinos afiliadas y los tribunales rabínicos locales en todo Estados Unidos. [7] [8] [9]

La medida fue controvertido, con algunas críticas que haría más difícil la conversión e intimidante, crear cargas onerosas para los niños adoptados programadas para la conversión, y representó una capitulación a las voces más conservadoras. [7] [8] [9] Los partidarios de los GPS sostienen que sería establecer una certeza para los convertidos-en particular aquellos que desean trasladarse a Israel y tienen su conversión reconocido, crear puntos de referencia definidos, velará por la aplicación de la ley judía por conversos, y sofocar pasado prácticas de conversiones cuestionables que se deriva de la presión de la situación en rabinos individual. [7] [8]

En el marco del proceso creado por el GPS, mientras que el mentor rabinos individual y educar a los potenciales conversos, como fue el caso con anterioridad, un tribunal religioso regional ( beth din ) finaliza la conversión mediante el examen de la posible converso y decidir si se aprueba la solicitud. [7] [8]

Una semana después de la detención del rabino Barry Freundel , un prominente Washington, DC área de miembros RCA por cargos de voyeurismo en una mikve , la RCA trató de contener el daño de la publicidad negativa. Se anunció el 20 de octubre, 2014 que ahora sería necesario el nombramiento de ombudswomen para proteger los intereses y preocupaciones de manejar las mujeres sometidas a la conversión al judaísmo, un proceso que requiere desvestirse en un baño ritual. El Consejo anunció que también crearía una comisión para determinar las formas que podrían evitarse abusos de conversos durante el proceso de conversión. El Consejo tomó nota de que la comisión incluirá a miembros femeninos. [10] Los delitos presuntamente cometidos por Freundel causó conmoción en la comunidad judía estadounidense y amenazados para precipitar una crisis entre los rabbinates Estados Unidos e Israel. Inicialmente, el portavoz de la Gran Rabinato de Israel , Ziv Maor, indicó que las conversiones Freundel había supervisado serían revisados, pero después de una reunión de emergencia el Rabinato emitió un comunicado que las conversiones de Freundel antes de su arresto serían vistos como válido. [11] En diciembre de 2014, la RCA se añadió como acusado en una demanda impulsada por supuesta voyeurismo de Freundel. La demanda fue presentada por un estudiante en la Universidad de Georgetown, la facultad de derecho 's que inicialmente se identificó Kesher Israel Congregación , la sinagoga donde Freundel sirvió como rabino, la mikve , y la Facultad de Derecho como demandados para permitir supuestas actividades ilegales de Freundel y no es controlado. [12] Otras dos demandas fueron presentadas a finales de 2014, alegando RCA estaba al tanto de la conducta irregular por parte de Freundel pero no pudo sacarlo de posiciones de autoridad. Rabino Marc D. Angel , un crítico del nuevo sistema de conversión de la RCA, afirmó que si las acusaciones son ciertas, se refuerzan las preocupaciones sobre la concentración de los poderes de conversión. "Este es un mal ejemplo de los temores que hemos tenido desde el principio," Ángel dijo a The Jewish Daily Forward . "Si usted se concentra demasiado poder en pocas manos, entonces no está obligado a ser abuso, y esto sólo confirma nuestros temores más profundos." En respuesta a las demandas, RCA emitió la siguiente declaración: "La RCA ha conducido de manera adecuada y está tomando medidas importantes para mejorar sus protocolos de conversión Nos defenderemos vigorosamente en esta materia.". [13]

La controversia [ editar ]
Tras la publicación de una resolución sobre el uso de arma de fuego y posesión de armas en julio de 2014, surgió una controversia donde un grupo de 12 rabinos-nueve de ellos miembros de la emitida por el RCA una contradeclaración disputar la resolución ortodoxos. [14] el diálogo posterior se centró en la supuesta estrechez o amplitud de la declaración RCA en la condena "la violencia armada" y la "crítica de elementos de la cultura americana que valorizan las armas y la violencia” que se centran exclusivamente en las armas de fuego en lugar de no relacionados con armas de fuego violencia en los Estados Unidos, [15] mientras que el RCA sostuvo que la resolución era "no se trata de leyes y reglamentos en particular, sino una crítica de elementos de la cultura americana que valorizan las armas y la violencia. Es decir, se trataba de una crítica más amplia de la cultura de las armas de América ". [16] La resolución original fue aprobada por una mayoría simple en una votación que incluye menos del diez por ciento de los miembros RCA participantes. [14]

Posición sobre la ordenación de mujeres [ editar ]
En 2015, la RCA aprobó una resolución que dice: "Los miembros de RCA con posiciones en las instituciones ortodoxas no puede ordenar a las mujeres en el rabinato ortodoxo, independientemente del título usado; o contratar o ratificar la contratación de una mujer en una posición rabínica a una ortodoxa institución, o permitir que un título implica ordenación rabínica para ser utilizados por un maestro de Limudei Kodesh en una institución ortodoxa ". [17]



Presidentes [ editar ]
Presidentes [ editar ]
Herbert S. Goldstein (1938-1940)
Simcha Levy (1940-1942)
Joseph Lookstein (1942-1944)
William Drazin (1944-1946)
Uri Miller (1946-1948)
Israel Tabak (1948-1950)
Samuel Berliant (1950-1952)
Theodore L. Adams (1952-1954)
David B. Hollander (1954-1956)
Solomon J. Shafran (1956-1958)
Emanuel Rackman (1958-1960)
Charles Weinberg (1960-1962)
Abraham Avrutick (1962-1964)
Israel Miller (1964-1966)
Pesach Levovitz (1966-1968)
Zev Segal (1968-1970)
Bernard L. Berzon (1970-1972)
Louis Bernstein (1972-1974)
Fabian Schonfeld (1974-1976)
Walter Wurzburger (1976-1978)
Bernard Rosensweig (1978-1980)
Sol Roth (1980-1982)
Gilbert Klaperman (1982-1984)
Louis Bernstein (1984-1986)
Milton Polin (1986-1988)
Max Schreier (1988-1990)
Marc D. Angel (1990-1992)
Moshe Gorelik (1992-1994)
Louis Bernstein (1994-1995)
Rafael G. Grossman (1995-1997)
Jacob Rubenstein (1997-1999)
Kenneth Hain (1999-2001)
Heshie Billet (2001-2003)
Kenneth Auman (2003-2005)
Dale Polakoff (2005-2007)
Shlomo Hochberg (2007-2009)
Moshe Kletenik (2009-2011)
Shmuel Goldin (2011-2013)
Leonard Matanky (2013-presente) [18]
Vicepresidentes [ editar ]
Steven Dworkin (-2003)

Tzvi Hersh Weinreb (2002-)

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Historia de los Judíos en Africa

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Judíos africanos comunidades incluyen:

Judios sefardíes y Judios Mizrahi que viven principalmente en las Magreb del norte de África , entre ellos Marruecos , Argelia , Libia y Túnez , así como Sudán y Egipto . Algunos se establecieron a principios de la diáspora ; otros después de la expulsión de Iberia a finales del siglo 15.
Judios de África del Sur , en su mayoría Judios Ashkenazi descendieron de pre-y post- Holocausto inmigrantes Judios de Lituania .
Beta Israel que viven principalmente en los Amhara y Tigray regiones de Etiopía .
Contenido  [ Ocultar ]
1             comunidades antiguas
1.1          Etiopía
1.2          Somalia
1.3          Bilad el-Sudán
2             llegadas medievales
2.1          el norte de África y el Magreb
2.2          Tanzania
2.3          Mali
2.4          Santo Tomé y Príncipe
3             comunidades modernas
3.1          Madagascar
3.2          Costa de Marfil
3.3          Liberia
3.4          Guinea
3.5          Gabón
3.6          Camerún
3.7          Ghana
3.8          Kenia
3.9          Nigeria
3.10       Uganda
3.11       Zimbabwe
3.11.1    Lemba
3.11.2    anglo-Judios
3.12       Mauricio
4             llegadas judíos de Europa
5             Véase también
6             Notas y referencias
7             Otras lecturas
7.1          general
7.2          África del Norte
7.3          Nigeria
7.4          Cabo Verde y Guinea Costa
7.5          Etiopía
8             Enlaces externos
Comunidades antiguas [ editar ]

Judios bereberes de las montañas del Atlas , c. 1900
Las comunidades más antiguas de Judios africanos son los etíopes , sefardíes , y Mizrahi Judios de Norte de África y el Cuerno de África .

En el siglo VII, muchos Judios españoles huyeron persecución bajo los visigodos al norte de África, donde hicieron sus hogares en las ciudades-bizantino dominado a lo largo de la costa mediterránea. Otros llegaron después de la expulsión de Iberia. Los restos de las comunidades judías de muchos años permanecen en Marruecos, Túnez, y las ciudades españolas de Ceuta y Melilla . Hay una comunidad muy disminuido, pero todavía vibrante en la isla de Djerba en Túnez. Desde 1948 y la guerra civil para establecer a Israel, lo que despertó la hostilidad en tierras musulmanas, más otros Judios de África del Norte emigraron a Israel.

De los inmigrantes del siglo séptimo, algunos se desplazaron hacia el interior y el proselitismo entre los bereberes tribus. Un número de tribus, incluyendo la jarawa , Uled Jari , y algunas tribus de los Daggatun personas, se convirtió al judaísmo. [1] Ibn Khaldun informó que Kahina , un señor de la guerra Berber mujer que dirigió la resistencia contra los musulmanes árabes conquistas del norte de África en los 680s y 690s, fue un Judio de la jarawa tribu. Con la derrota de la rebelión bereber, ninguna de las comunidades judías fue inicialmente obligados a convertirse al Islam . [2]

Ver también: éxodo judío de tierras árabes .
Etiopía [ editar ]
Artículo principal: Beta Israel
En 1975, las autoridades religiosas de Israel y de Gobierno reconocieron la Beta Israel de Etiopía como legalmente judía . Cientos de personas que querían emigrar a Israel se levantaron-aire bajo el liderazgo del primer ministro Menachem Begin . Begin había obtenido un dictamen oficial de la israelí sefardí rabino jefe (o Rishon LeZion ) Ovadia Yosef que la Beta Israel eran descendientes de las diez tribus perdidas . Rabinos creían que eran probablemente descendientes de la tribu de Dan ; rabínicas responsa discusión de temas relacionados con las personas que se remontan cientos de años. Con este respaldo, en las décadas posteriores a decenas de miles de Judios Beta Israel fueron levantada del aire a Israel. Una importante inmigración a Israel continúa en el siglo 21, la producción de una comunidad judía etíope de alrededor de 81.000 inmigrantes, que con sus 39.000 niños nacidos en el propio Israel, numeradas alrededor de 120.000 a principios de 2009.

Debido a ciertos aspectos de las leyes matrimoniales judías ortodoxas, el rabino Yosef dictaminado que a su llegada a Israel, los Beta Israel tuvo que someterse a una proforma conversión al judaísmo . Tuvieron que declarar su lealtad a un halájico forma de vida y el pueblo judío, de conformidad con las prácticas seguidas por el judaísmo rabínico ortodoxo. Él no exigió los requisitos formales normales que la halajá impone a los potenciales gentiles prosélitos, (como un brit milá o la inmersión en una mikve ). Pocas Ashkenazi autoridades rabínicas consideran las conversiones ser reales conversiones , no pro forma .


Judios de Etiopía
Con el tiempo, debido al aislamiento de su comunidad a las de Europa y Oriente Medio, las prácticas de los Beta Israel desarrollaron a diferir significativamente de los de otras formas de judaísmo. En Etiopía, la comunidad Beta Israel era en su mayor parte aislada del Talmud . Ellos tienen su propia ley oral . En algunos casos, tenían prácticas similares a las de Caraíta el judaísmo , y en otros más similares a Judaísmo rabínico .

En muchos casos sus mayores religiosos, o clase sacerdotal, conocidos como kessim o qessotch , interpretó la ley bíblica del Tanaj de una manera similar a los rabbinite comunidades judías en otras partes del mundo. [3] En ese sentido, los Beta Israel tenía una tradición análoga a la del Talmud, aunque a veces en desacuerdo con las prácticas y enseñanzas de otras comunidades judías.

Una diferencia importante es que los Beta Israel carecía de los festivales de Purim y Hanukkah , probablemente debido a que se separaron del cuerpo principal del judaísmo antes de que comenzaran a ser conmemorado estos días de fiesta no bíblicos. Hoy en día, la mayoría de los miembros de la comunidad Beta Israel que viven en Israel hacen observar estos días de fiesta.

Son una comunidad en transición. Algunos de los kessim aceptan la tradición rabínica / talmúdica que es practicada por no etíopes Judios ortodoxos . Muchas de las nuevas generaciones de Etiopía-israelíes han sido educados en yeshivas y recibió rabínica ordenación ( semikha ). Un cierto segmento de tradicionalista kessim insisten en mantener su forma separada y distinta del judaísmo, como lo había sido practicada en Etiopía y Eritrea. Muchos de los jóvenes judíos de Etiopía que han emigrado a Israel, o nacido allí han asimilado bien a la forma dominante del judaísmo ortodoxo, o para un estilo de vida secular.

El Beit Avraham de Etiopía tiene unos 50.000 miembros. Esta comunidad también reclama la herencia judía. Varios investigadores creen que se desprendieron de la comunidad Beta Israel hace varios siglos, escondieron sus costumbres judías, y exteriormente adoptaron el cristianismo ortodoxo etíope.

Beit Avraham han sido tradicionalmente en los peldaños inferiores de la vida social de Etiopía. Se han llevado a cabo ocupaciones similares a las de los Beta Israel, tales como la artesanía. Recientemente, la comunidad Beit Avraham ha intentado llegar a la comunidad judía mundial. Ellos formaron el etíope Organización Sionista Shewa Norte en un intento de salvar su identidad judía . [4] Este grupo identifica como el Falashmura . Ya que no tienen pruebas fiables de su ascendencia judía, las autoridades religiosas de Israel y otras comunidades judías religiosas les obligan a completar una conversión formal para ser reconocido como Judios. Los que lo hacen son considerados conversos.

Somalia [ editar ]
Artículo principal: yibir
El yibir son una tribu que vive en Somalia , el este de Etiopía , Djibouti , y el norte de Kenia . A pesar de que han sido musulmanes durante siglos, algunos de ellos afirman que son descendientes de hebreos que llegaron en el Cuerno de África mucho antes de la llegada de los nómadas somalíes. Estas personas afirman que yibir significa "hebreo" en su idioma. [5]

Fuera de la yibir, no hay esencialmente conocida comunidad judía actual o histórico en Somalia. [6] [7]

Bilad el-Sudán [ editar ]
Artículo principal: Judios de Bilad el-Sudán
La presencia histórica de las comunidades judías en África occidental es bien atestiguado. Hoy en día, los descendientes de estos Judios viven en países como Sierra Leona, Liberia, Senegal, Ghana, Nigeria, y muchas otras áreas. De acuerdo con el siglo 17 Tarij al-Fattash y el Tarikh al-Sudán , varias comunidades judías existieron como partes del Ghana, Malí y Songhai imperios posteriores. Una de estas comunidades fue formado por un grupo de Judios de Egipto, que supuestamente viajó a través del pasillo del Sahel a través de Chad en Mali. Manuscrito C de la Tarikh al-Fattash describe una comunidad llamada el Bani Israel; en 1402, que vivió en Tindirma, poseía 333 pozos, y tenía siete príncipes, así como un ejército.

Otra de tales comunidad era la de la regla Zuwa de Koukiya (situado en el río Níger). Su nombre era conocido sólo como Zuwa Alyaman, que significa "Él viene de Yemen". De acuerdo con una leyenda local aislado, Zuwa Alyaman era un miembro de una de las comunidades judías de Yemen transportados por los abisinios en el siglo 6 CE tras la derrota de Dhu Nuwas . Zuwa Alyaman se dijo que había viajado al África Occidental junto con su hermano. Establecieron una comunidad en Kukiya en las orillas del río Níger aguas abajo de Gao. De acuerdo con la Tarikh al-Sudán , después de Zuwa Alyaman, había 14 gobernantes Zuwa de Gao antes de la subida del Islam en la segunda mitad del siglo undécimo.

Otras fuentes indicaron que otras comunidades judías en la región desarrollada a partir de las personas que emigraron de Marruecos y Egipto; otros más tarde vinieron de Portugal. Algunas comunidades se dice que han sido pobladas por algunos bereberes Judios, como un grupo de tuareg conocido como Dawsahak o Iddao Ishaak ( "hijos de Isaac"). Hablan una lengua relacionada con Songhai , viven en Ménaka región en el noreste de Malí y eran antiguamente los pastores tuareg de los nobles. [8] Además, algunos emigraron a la zona fuera de la regla de los musulmanes del norte de África.

El conocido geógrafo del siglo 16 León el Africano - un andaluz Berber convertir al cristianismo - menciona un misterioso pequeño pueblo de Judios africanos al suroeste de Tombuctú , que se comercializan en especias exóticas, armas y venenos.

Llegadas medievales [ editar ]
Norte de África y el Magreb [ editar ]
Véase también: Historia de los Judios en Marruecos , Historia de los Judios en Argelia , Historia de los Judios en Túnez , Historia de los Judios en Cartago , y la Historia de los Judios en Kairouan
La mayor afluencia de Judios a África se produjo después de la Inquisición española después de la caída de Granada y el fin de la España islámica . El éxodo masivo y la expulsión de los Judios ibéricos comenzaron en 1492, Judios de Sicilia fueron afectadas poco después. Muchos de estos Judios sefardíes se establecieron principalmente en el Magreb bajo musulmana y otomana patrocinio. Marruecos , Túnez y Argelia , así como Egipto se convirtió en el hogar de comunidades judías importantes. Estas comunidades se incorporaron más tarde en la otomana mijo sistema africanizadas Judios otomanos , obligado por las leyes del Talmud y la Torá , pero con lealtad al califa de Constantinopla .

Tanzania [ editar ]
Artículo principal: Nyambo
El Nyambo son una tribu que vive en Tanzania , en el norte de Tanzania , y el sur de Uganda como Ankole. A pesar de que han sido cristianos durante siglos, afirman que son descendientes de hebreos que llegaron en el Cuerno de África mucho antes de la llegada de los nómadas somalíes. Dicen que Nyambo significa "hebreo" en su idioma. [5]

Mali [ editar ]
En los muchos del siglo 14 Moros y Judios, huyen de la persecución en España, emigrado al sur de la zona de Tombuctú, en aquel momento parte del Imperio Songhai . Entre ellos estaba la familia Kehath (Ka'ti), descendiente de Ismael Jan Kot Al-yahudi de Scheida, Marruecos . Hijos de esta importante familia fundada tres pueblos que aún existen cerca de Timbuktu- Kirshamba , Haybomo y Kongougara . En 1492, Askia Muhammed llegó al poder en la región de Tombuctú previamente tolerantes y decretó que Judios deben convertirse al Islam o salir; El judaísmo se convirtió en ilegal en Malí, como lo hizo en la católica España ese mismo año. Como el historiador León el Africano escribió en 1526: "El rey (Askia) es un enemigo declarado de los Judios Él no permitirá que ninguna de vivir en la ciudad Si oye decir que un comerciante bereber que frecuenta o hace negocios con ellos.. , confisca sus bienes ".

La familia Kehath convirtió con el resto de la población no musulmana. Los Cohen, descendiente del comerciante judío marroquí islamizada El-Hadj Abd-al-Salam al Kuhin , llegaron a la zona Tombuctú en el siglo 18, y la familia Abana se produjo en la primera mitad del siglo 19. Según el Prof. Michel Abitbol , en el Centro para la Investigación de los judíos de Marruecos en Israel, a finales del siglo 19 Rabbi Mordoche Aby Serour viajó a Tombuctú varias veces como un comerciante no muy exitoso en plumas de avestruz y marfil. Ismael Diadie Haidara , un historiador de Tombuctú, ha encontrado antiguas hebreas textos entre los registros históricos de la ciudad. También ha investigado su propio pasado y descubrió que él es descendiente de los comerciantes judíos marroquíes de la familia Abana. Como él se entrevistó con los ancianos en los pueblos de sus familiares, se ha descubierto que el conocimiento de la familia de la identidad judía se ha conservado, en secreto, por miedo a la persecución. [9]

Santo Tomé y Príncipe [ editar ]
Rey Manuel I de Portugal exiliado alrededor de 2.000 niños judíos bajo la edad de diez años, a Santo Tomé y Príncipe alrededor de 1500. La mayoría murió, pero a principios del siglo 17 ", el obispo local señalado con disgusto que aún había observancias judías en la isla y regresado a Portugal a causa de su frustración con ellos ". [10] [ fuente no fiable? ] Aunque las prácticas judías desvanecían largo de los siglos siguientes, hay gente en Santo Tomé y Príncipe que están al tanto de ascendencia parcial de esta población. Del mismo modo, una serie de portugués Judios étnicos fueron exiliados a Santo Tomé después de conversiones forzadas al catolicismo romano.

Comunidades modernas [ editar ]
Madagascar [ editar ]
Una pequeña comunidad de los malgaches comenzó a practicar el judaísmo en 2010, y tres comunidades separadas formadas, abarcando cada una onda diferente de la práctica espiritual judía. [11] En mayo de 2016, 121 miembros de la comunidad judía de Madagascar fueron convertidos de acuerdo con los rituales judíos tradicionales; que aparece antes de que un beit din y sumergidos en una mikve . La conversión, organizada con la ayuda de la organización judía Kulanu, fue presidida por tres rabinos ortodoxos. [11]

Costa de Marfil [ editar ]
Las comunidades han ido formando en Costa de Marfil en los últimos años y han estado creciendo lentamente en toda la región. La ciudad capital de Abidjan tiene dos sinagogas, cada uno con una población de alrededor de 40-70 congregantes. [12] Además, los grandes grupos de los pueblos indígenas a que se refiere como Dan afirman descender de la tribu perdida de Dan y muchos de este grupo étnico han mostrado interés en las prácticas judaicas. [12]

Liberia [ editar ]
Liberia es el hogar de más de seiscientas mil (600.000) Dan hombres tribales. Dan comprende Gio y Mano. Ellos afirman descender de la tribu perdida de Dan. [ Citación necesaria ]

Guinea [ editar ]
Alrededor de un cuatro (4) SOU-prefecturas o los distritos de Guinea son el hogar de las personas que hablan Mano. Mano y Gio son dialectos muy similares. Tienen linaje de ancestros que sólo puede ser judío. Son creencia de que son descendientes de la tribu danita de Israel. [ Citación necesaria ]

Gabón [ editar ]
Las comunidades han ido formando en Gabón en los últimos años y han sido poco a poco creciendo en toda la región. [ Citación necesaria ]

Camerún [ editar ]
Rab Yisrael Oriel, anteriormente Bodol Ngimbus-Ngimbus, nació en la tribu Ba-Saa. Se dice que había históricamente Judios en la zona. La palabra Ba-Saa, dijo, es del hebreo para 'en un viaje' y significa bendición. Rabbi Oriel dice ser un levita descendiente de Moisés. Según se informa, Rabbi Oriel hizo aliá en 1988 y fue ordenado como rabino sefardí por el Gran Rabino y nombrado rabino para Judios nigerianos.

Rabbi Oriel afirma que en 1920 hubo 400.000 israelitas '' en Camerún, pero en 1962 el número había disminuido a 167.000 debido a las conversiones al cristianismo y el Islam. Dijo que estas tribus no habían sido aceptados halájicamente. Pero él cree que puede demostrar su condición judía de fuentes rabínicas medievales. [13]

El padre de Yaphet Kotto , un actor estadounidense, fue un Judio Camerún. Kotto identifica como judía.

Bankon (Abaw, [14] Abo , Bo , Bon [15] ) es una tribu relacionada con Basaa y Rombi grupos, situados en el norte de Douala ciudad, subdivisión Abo, Bonalea comuna, en la región litoral de Camerún. La palabra Ban [16] -kon [17] significa "hijo del príncipe" en asirio , un arameo dialecto. En sus obras Los Idiomas negro-africana , el académico francés Lilias Homburger llegó a la conclusión de que el lenguaje es Bankon Kum. [18] La palabra significa Kum "surgen" [19] o "Get Up!" [20] en hebreo ; los asirios llamaban la casa de Israel con el nombre de Kumri. [21]

Ghana [ editar ]
La Casa de Israel comunidad de Sefwi Wiawso , Sefwi Sui y Ga de la Región Occidental y el sur] de Ghana afirman que sus antepasados son descendientes de Judios que emigraron al sur a través de Egipto . La práctica del judaísmo en esta comunidad, sin embargo, sólo se remonta a principios de 1970.

Kenia [ editar ]
Una comunidad emergente pequeña ha estado formando en el condado de Laikipia , Kenia , abandonando el cristianismo a cambio de judaísmo. Se estima que hay 5.000 de ellos en la actualidad. Aunque en un principio mesiánico, llegaron a la conclusión de que sus creencias eran incompatibles con el cristianismo y ahora están a la espera de ser instruidos en el judaísmo tradicional. [22] Algunos de los niños más jóvenes de esta comunidad han sido enviados a las escuelas Abayudaya en Uganda para ser instruidos en el judaísmo y otros temas. [23]

Nigeria [ editar ]
Artículo principal: Judios Igbo
Los Judios igbo de Nigeria están entre los Igbo grupo étnico. Ciertas comunidades de Nigeria con las prácticas judías han estado recibiendo ayuda de los israelíes y los Judios de América individuales que trabajan en Nigeria con las organizaciones de extensión como Kulanu . [24] [25]

El número de Igbos en Nigeria que se identifican como Judios se ha estimado en alrededor de 4.000 (2016), con 70 sinagogas. Muchos se han convertido al cristianismo. [25] Otras fuentes ponen una cifra más alta, reclamando unos 30.000 Igbos estaban practicando alguna forma de judaísmo en 2008. [26]

Uganda [ editar ]
En un movimiento relativamente nuevo, el Abayudaya de Uganda han convertido al judaísmo desde 1917, influenciado por el estadounidense William Saunders Crowdy , quien dijo que los afroamericanos eran descendientes de los Judios. [27]

Zimbabwe [ editar ]
Lemba [ editar ]
Muchos Lemba son adherentes del Cristianismo . Sin embargo, han conservado algunos rituales y costumbres que se consideran judía de origen y han encontrado que poseen rasgos genéticos en común con otros grupos judíos, apoyando sus reclamaciones a la antigua ascendencia judía. Las pruebas de ADN reciente sobre los Lemba por el sudafricano Medical Journal (SAMJ) probó africanos Judios Ashkenazi Sur y Lemba para el extendido Cohen Modelo haplogrupo (CMH). Aunque los 24 individuos, (10 Lemba, 14 SA judíos) fueron identificados como teniendo el original Cohen Modelo haplogrup, sólo uno Judio de Sudáfrica albergaba el CMH extendida. Sin embargo, este estudio no respalda los argumentos anteriores de su herencia genética judía.

Anglo-Judios [ editar ]
Artículo principal: Zimbabwe Comunidad Judía
La comunidad judía de Zimbabwe era de nacionalidad británica, y estableció con los primeros colonos blancos en la década de 1890. [28] En su punto máximo a principios de 1970, se contaba con unos 7.500 personas (el 80% eran de Ashkenazi descenso), que vivió principalmente en las dos comunidades de Salisbury y Bulawayo . Comunidades rurales más pequeñas también existieron durante cortos períodos en que que , Umtali y Gatooma . La comunidad se redujo en parte debido a la edad, pero la mayoría de los residentes judíos en Zimbabwe se fue después de la violencia y los trastornos sociales. En 2007, la comunidad judía local había disminuido a 270. La comunidad tenía fuertes vínculos con Israel. En 2003, el Bulawayo Shul se quemó en un antisemita acto de violencia. [29]

Isla Mauricio [ editar ]
De acuerdo con el censo de 2011 realizado por Estadísticas de Mauricio , hay 43 Judios en la Isla Mauricio . [ Dudoso - discutir ]

Llegadas judíos de Europa [ editar ]
Sudáfrica tiene una sustancial, sobre todo Ashkenazi comunidad judía. Ellos y sus antepasados emigraron en su mayoría de Lituania antes de la Segunda Guerra Mundial, aunque algunos emigraron desde Gran Bretaña, Alemania y Europa del Este. En menor medida, sefardí Judios, procedente principalmente de la isla de Rodas , también se asentaron en el África subsahariana, en territorios como el Congo Belga . Posteriormente, los miembros de estas comunidades judías emigraron a Sudáfrica. (Véase Historia de los Judios en África del Sur ).
Las pequeñas comunidades judías europeas desarrolladas durante los años coloniales en Namibia (Sur África Occidental), Zimbabwe (Rhodesia del Sur), Lesotho (Basutuland), Swazilandia, Botswana (Bechuanalandia), Zaire (Congo Belga, sobre todo sefardíes [30] ), Kenia, Malawi (Niasalandia) y Zambia (Rhodesia del Norte). Las comunidades, por lo general basan en las capitales de estos países, sinagogas y escuelas judías establecidas menudo formales.

Había una comunidad judía en Maputo , Mozambique, pero, después de la independencia del país, más a la izquierda. El gobierno ha vuelto oficialmente a la sinagoga de Maputo a la comunidad judía, pero "poca o ninguna comunidad judía que queda por recuperarlo." [31] [32]

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Anusim

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Anusim ( hebreo : אֲנוּסִים , pronunciado  [anusim] ; masculino singular, el ano , el hebreo : אָנוּס pronunciado  [ano] ; femenino singular, Anusáh , אָנוּסָה pronunciado  [anusa] , que significa "bajo coacción") es una categoría legal de los Judios en halajá (ley judía) que se vieron obligados a abandonar el judaísmo en contra de su voluntad, por lo general, mientras que la fuerza convierte a otra religión. El término "anusim" se traduce más correctamente como "bajo coacción [los]" o los "forzados [los]".

Contenido  [ Ocultar ]
1             Etimología
2             Significado
3             Historia del uso
4             En la literatura rabínica
5             opiniones legales rabínicos
6             Véase también
7             Referencias
8             Otras lecturas
9             Enlaces externos
Etimología [ editar ]
El término Anusim deriva de la Talmudic frase averah b'ones ( עבירה באונס ), [1] que significa "una transgresión forzada". Los hebreos los (pronunciado "oh'nes") se deriva de la raíz triconsonantal א-נ-ס ( Alef - Nun - Samekh ), y originalmente se refiere a los casos en que un Judio ha visto obligado a cualquier acto en contra de su voluntad. En hebreo moderno , la palabra queridos se utiliza principalmente en el sentido de violación , por lo tanto "anusim" (o mujer "Anusot") que significa hoy en día las víctimas de violación - el mayor significado utilizados sólo en el contexto histórico.

El término ano se utiliza en contraposición a meshumad ( מְשֻׁמָּד ), lo que significa que una persona que ha abandonado voluntariamente la práctica de la ley judía en su totalidad o en parte. Los conversos forzados también eran conocidos como cristianos Nuevos (español) o Cristãos-novos (portugués); Converso o marrano , que tuvo y tiene hoy una connotación peyorativa en español.

Significado [ editar ]
Además el término anusim , Halajá tiene varias clasificaciones para los Judios que han abandonado, o que ya no están comprometidos con la judía rabínica tradición, ya sea o no que han convertido a otra religión.

Las dos descripciones más comunes son:

" Min " ( מין ), o un apóstata del judaísmo, para un Judio que, básicamente, niega la existencia de Dios; y
" Meshumad " ( מְשֻׁמָּד ), literalmente "auto-destruye" o un hereje al judaísmo, para un Judio que deliberadamente se rebela contra la observancia de la ley judía.
La principal diferencia entre un min , un meshumad , y la anusim es que el acto de abandono del judaísmo es voluntaria para un min y una meshumad , mientras que para el anusim no lo es.

En tiempos más recientes, el término anusim también se ha utilizado para describir marranos inversa , es decir, Judios ultraortodoxos que son religiosas en el exterior, pero no necesariamente se ejercen en privado. [2]

Historia de uso [ editar ]
El término anusim se acostumbró con mayor frecuencia después de la conversión forzada al cristianismo de Ashkenazi Judios en Alemania a finales del siglo 11. En sus opiniones legales religiosos, Rashi , una francesa rabino que vivió durante este período, comentó acerca de la cuestión de los anusim. [3]

Varios siglos más tarde, después de la misa la conversión forzada de los Judios sefardíes (los Judios con historias extendidas en España y Portugal , conocidos en conjunto como Iberia , o " Sefarad " en hebreo) de los siglos 15 y 16, el término "anusim" llegaron a ser ampliamente utilizados por rabinos españoles y sus sucesores para los siguientes 600 años, [4] a partir de ahora por asociarse con la historia sefardí.

El término puede aplicarse adecuadamente a cualquier Judio de cualquier división étnica . Desde ese momento, sino que también se ha aplicado a otra fuerza o por coacción convertidos Judios, como los Judios Mashadi de Persia (actual Irán ), que se convirtieron al Islam en el ojo público, pero en secreto el judaísmo practicado en casa. Vivieron vidas de dos religiosas, siendo totalmente musulmanes practicantes en la vida pública, y la práctica de Judios totalmente en casa. [5]

En la literatura no rabínica, el más ampliamente conocido sefardí anusim también se conocen como:

" Conversos ", que significa "conversos [al cristianismo]" en español , portugués , catalán y ladino (judeo-español).
" Cristianos nuevos ", o cristianos soles en español, y Cristãos Novos en portugués (catalán: cristians nous ), que también engloba conversos del Islam.
" Cripto-Judios ", y
" Marranos ", un término que se refiere a los conversos, que practica el judaísmo en secreto y, como resultado, fueron objeto de la Inquisición española.
En la literatura rabínica [ editar ]
El tema de los anusim tiene un lugar especial en la literatura rabínica . En circunstancias normales, una persona que abandona la observancia judía , o parte de ella, se clasifica como un meshumad . Esa persona todavía se cuenta como un Judio con fines de linaje, pero está bajo una discapacidad a reclamar ningún privilegio perteneciente al estado judío: por ejemplo, no debe contarse en un minián , es decir, un quórum para los servicios religiosos.

Anusim , por el contrario, no sólo siguen siendo Judios por el linaje, pero continuará contando Judios tan completos a todos los efectos. Puesto que el acto del abandono original de la religión se hizo contra la voluntad del Judio, el Judio bajo la fuerza puede seguir siendo un kasher Judio, siempre y cuando los ano mantiene la práctica de la ley judía a lo mejor de su / sus habilidades bajo la condición de coacción. En este sentido, "kasher" es el término legal rabínico aplicado a un Judio que se adhiere a la tradición rabínica y en consecuencia no es objeto de ninguna descalificación.

Opiniones legales rabínicos [ editar ]
Hakham Se'adyá ben Maimón ibn Danan , uno de los sabios sefardíes más respetados después de la expulsión, en el siglo 15 se indica:

De hecho, cuando se trata de linaje , todos los hijos de Israel son hermanos. Todos somos hijos de un mismo padre, los rebeldes ( reshaim ) y criminales, los herejes ( meshumadim ) y los forzados ( anusim ), y los prosélitos ( gerim ) que se adjunta a la casa de Jacob . Todos estos son israelitas. Incluso si se iban a Dios o lo niega, o violan su ley, el yugo de dicha Ley está todavía sobre sus hombros y nunca será apartado de ellos. [6]

Hakham BenSión Uziel , el Jefe Rabino sefardí del Estado de Israel, afirma en la mitad del siglo 20:

Y todavía tenemos que aclarar en el (tema de) Anusim, a quien el gobierno prohíbe que realicen matrimonios Halakhicly válidos, si es necesario decir que sus esposas deben tener un GET para permitirles (a casarse con otro hombre), para el razón por la que, por la fuerza de la Ley (Hazaqáh), un hombre no tiene relaciones sexuales durante la promiscuidad (zenút). . . (En nuestro caso muy), nos ocupamos de los que se convirtieron y se mantiene la Torá en el secreto y ocultar su religión debido a la vigilancia gentil, decimos que tienen relaciones sexuales por el bien del matrimonio.

De ello se desprende que Hakham Uziel considera Anusim como Judios, porque sólo los Judios puede dar o recibir un encuentro, un divorcio judío.

El rabino Moshe ben Maimon ( Maimónides ) declaró en el Mishné Torá Sefer Shofetim, Hilekhót Mumarím 3: 3:

Sin embargo, sus hijos y nietos [de los rebeldes judíos], que, mal guiados por sus padres. . . y formado en sus puntos de vista, son como niños tomados cautivos por los gentiles y criado en sus leyes y costumbres (weghidelúhu hagoyim `al dathám), cuyo estado es el de un ano de [aquel que abjura de la ley judía bajo coacción], que, aunque más tarde se entera de que él es un Judio, se reúne Judios, observa que practiquen sus leyes, es sin embargo, considerado como un 'ano, ya que él fue criado en las formas erróneas de sus padres. . . Por lo tanto se deben hacer esfuerzos para traerlos de vuelta en el arrepentimiento (LeFikakh Rawi leHah ziran biTeshubáh), para atraerlos cerca de las relaciones de amistad, de modo que puedan volver a la fuente de la fuerza que da, es decir, la Torá.

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Los Judíos Yemenitas

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Judios de Yemen o Yemen Judios ( hebreo : יהודי תימן Yehudey Temán ; árabe : اليهود اليمنيون ) son los Judios que viven o vivieron una vez, en el Yemen . El término también puede referirse a los descendientes de la comunidad judía yemenita. Entre junio de 1949 y septiembre de 1950, la inmensa mayoría de la población judía de Yemen fue transportado a Israel en la Operación Alfombra Mágica . Después de varias oleadas de persecución a lo largo de Yemen, la mayoría de los Judios de Yemen ahora viven en Israel , mientras que las pequeñas comunidades se encuentran en el Estados Unidos y en otros lugares. Sólo un puñado permanecen en Yemen. Los pocos Judios restantes experiencia intensa, y en ocasiones violenta, el antisemitismo en una base diaria. [2]

Judios de Yemen tienen una tradición religiosa única que los marca como separado de Ashkenazi , sefardí y otros grupos judíos . Judios Yemenite se describen generalmente como pertenecientes a " Judios Mizrahi ", aunque difieren de la tendencia general de los grupos de Mizrahi en Israel, que han sido sometidos a un proceso de asimilación total o parcial a la cultura sefardí y liturgia sefardí . (Mientras que el sub-grupo Shami de Judios Yemenite hizo adoptar un rito-sefardí influenciado, esto era en gran parte debido a que, esencialmente, siendo forzado sobre ellos [3] y no refleja un cambio demográfico o cultural).

Contenido  [ Ocultar ]
1             genealogías familiares
2             Historia temprana
3             relaciones entre judíos y musulmanes en Yemen
4             Cronología de eventos
4.1          lugares de asentamiento en Yemen
4,2          -siglo 19 movimientos mesiánicos Yemenite
5             Las tradiciones religiosas
5.1          bodas y tradiciones matrimoniales
6             Los grupos religiosos
6.1          Dor Daim y Iqshim controversia
7             yemenita hebreo
8             literatura judía Yemenite
9             vestimenta tradicional judía
10           Las pruebas de ADN
11           La inmigración a Israel
11.1       Primera ola de emigración: 1881-1914
11.2       Segunda ola de emigración: 1920-1950
11.2.1    niños yemenitas que faltan
12           Situación actual
13           apellidos judíos Yemenite
14           A
15           B
16           C
17           D
18           E
19           F
20           G
21           H
22           I
23           J
24           K
25           L
26           M
27           N
28           O
29           P
30           Q
31           R
32           S
33           T
34           U
35           V
36           W
37           X
38           Y
39           Z
40           Héroes de la guerra de ascendencia yemení
41           Judios de Yemen en la cultura israelí
42           Baladi-Rite y Shami-rite libros de oraciones
43           Otras lecturas
44           Véase también
45           Rabinos Yemenite
46           Referencias
47           Enlaces externos
Pedigríes de la familia [ editar ]
Algunas familias judías han conservado las tradiciones relativas a su afiliación tribal, basado en los registros genealógicos parciales pasado de generación en generación. En Yemen, por ejemplo, algunos Judios remontan su linaje a Judá, a otros a Benjamin, mientras que otros más a Levi y Reuben. De particular interés es una distinguida familia judía de Yemen que remontar su linaje a Bani, uno de los hijos de Peretz, el hijo de Judá. [4]

Historia temprana [ editar ]

Anillo de Piedra de Yishak barra Hanina con una Torá santuario, 330 aC - 200 dC. encontrado en Dhofar
Hay numerosas cuentas y tradiciones relativas a la llegada de los Judios en varias regiones en el sur de Arabia. Una tradición sugiere que el rey Salomón envió marina mercante judíos a Yemen para la prospección de oro y plata con la que adornar su templo en Jerusalén . [5] En 1881, el vice consulado francés en Yemen escribió a los líderes de la Alianza (la Alianza Israelita Universal) en Francia, que había leído en un libro por el historiador árabe Abu-Alfada que los Judios de Yemen se establecieron en la zona en 1451 antes de Cristo. [6] Otra leyenda dice que las tribus yemeníes convierten en el judaísmo después de la reina de Saba 's visita al rey Salomón. [7] Los Sanaite Judios tienen una tradición que sus antepasados se asentaron en Yemen cuarenta y dos años antes de la destrucción del Primer Templo . [8] Se dice que bajo el profeta Jeremías unos 75.000 Judios, incluyendo sacerdotes y levitas , viajó a Yemen. [9] Otra leyenda afirma que cuando Esdras mandó a los Judios a regresar a Jerusalén desobedecían, con lo cual él pronunció una prohibición sobre ellos. Según esta leyenda, como castigo por esta acción precipitada Esdras se le negó sepultura en Israel . Como resultado de esta tradición local, que no puede ser validada, históricamente, se dice que ningún Judio de Yemen da el nombre de Esdras a un niño, aunque se utilizan todos los otros apelativos bíblicos. Los Judios de Yemen afirman que Esdras los maldijo a ser un pueblo pobre por no hacer caso a su llamado. Esto parece haberse hecho realidad a los ojos de algunos yemenitas, como Yemen es extremadamente pobre. Sin embargo, algunos sabios yemenitas en Israel hoy en día rechazan categóricamente esta historia como un mito, si no la blasfemia pura y simple. [10]

Los registros arqueológicos referentes al judaísmo en Yemen comenzaron a aparecer durante el gobierno de la Himyar , establecida en Yemen en 110 antes de Cristo. Varios inscripción en escritura Musnad en el siglo II se refiere a construcciones de sinagogas aprobados por himyarita Reyes. [11] Según las leyendas locales, la aristocracia del reino se convirtió al judaísmo en el siglo 6 CE. [12] El misionero cristiano, Teófilo , que llegó a Yemen a mediados del siglo IV, se quejaron de que había encontrado un gran número de Judios. [13] Por 380 dC, las prácticas religiosas Himyaritas han sufrido cambios fundamentales. Las inscripciones ya no estaban dirigidas a El Maqah o 'Athtar , pero a una sola deidad llamada Rahman . El debate entre los estudiosos continúa en cuanto a si el monoteísmo himyarita fue influenciado por el judaísmo o el cristianismo. [14]

Judios se convirtió especialmente numerosos y de gran alcance en la parte sur de Arabia, una tierra rica y fértil del incienso y las especias y una estación de paso en las rutas a África, India y Asia Oriental. Las tribus yemeníes no se opusieron a la presencia judía en su país. [15] Por 516, el malestar tribal estalló y varias élites tribales luchaban por el poder. Una de esas élites fue José Dhu Nuwas o "Yusuf As'ar Yaṯ'ar" como se menciona en inscripciones antiguas al sur de Arabia. [16] La historia real de José es turbia. Cuentas griegas y Etiopía, lo retratan como un fanático judío. [17] Algunos estudiosos sugieren que era un Judio convertido. [18] nestorianas cuentas afirman que su madre era un Judio llevado cautivo de Nísibis y comprado por un rey en Yemen, cuyos antepasados habían convertido al judaísmo antes. [19] siríacas y bizantino fuentes sostienen que Yusuf As'ar trató de convertir otros cristianos de Yemen, pero se negaron a renunciar al cristianismo. La imagen real, sin embargo, sigue sin estar claro. [17]

Algunos investigadores creen que las fuentes siríacas reflejan una gran cantidad de odio hacia los Judios. [20] En 2009, un BBC emisión defendió una demanda que Yusuf As'ar ofreció aldeanos la elección entre la conversión al judaísmo o la muerte y luego masacró a 20.000 cristianos. Los productores del programa afirmaron que, "el equipo de producción se dirigió a muchos historiadores lo largo de 18 meses, entre ellos Nigel Groom , que fue nuestro consultor y profesor Abdul Rahman Al-Ansary [ex profesor de arqueología en la Universidad Rey Saud en Riad ]." [21] Las inscripciones atribuyen a Yusuf 'As'ar mismo muestran la gran orgullo expresó después de la muerte de más de 22.000 cristianos en Zafar y Najran . [22] De acuerdo con Jamme, inscripciones Sabaean revelan que el botín combinado guerra (con exclusión de las muertes) de las campañas librada contra los abisinios en Zafar, los combatientes en 'Aš'arān, Rakbān, Farasān, Muḥwān ( Mocha ), y los combatientes y unidades militares en Najran, ascendió a 12.500 trofeos de guerra, 11.000 y 290.000 cautivos camellos y bovinos y ovinos. [dieciséis]

Historiador Glen Bowersock describió esto como un "pogrom salvaje que el rey judío de los árabes lanzó contra los cristianos en la ciudad de Najran. El rey se informa en absoluto detalle a sus aliados árabes y persas sobre las masacres que había infligido a todos los cristianos que se negó a convertirse al judaísmo ". [23] También hubo informes de matanzas y la destrucción de los lugares de culto de los cristianos también. [24] Francis Edward Peters escribió que si bien no hay duda de que se trataba de una persecución religiosa, es igualmente claro que una lucha política estaba pasando también. [25] Es probable que Dhu Nuwas era un líder de un movimiento de liberación que busca liberar a Yemen desde una intromisión extranjera cada vez mayor en los asuntos de la nación, y el judaísmo se convirtió en un elemento vital en la resistencia. [17]

De acuerdo con 'Irfan Shahid Mártires de Najran - Nuevos documentos , Dhu-Nuwás envió un ejército de unos 120.000 soldados para poner sitio a la ciudad de Najran , que sitio duró seis meses, y la ciudad tomada y quemada en el día 15 del séptimo mes (es decir, el mes lunar Tishri ). La ciudad se había rebelado contra el rey y se negaron a entregarlo venir al rey. Acerca de trescientos de los habitantes de la ciudad se rindió a las fuerzas del rey, bajo el testimonio de un juramento que ningún daño vendría a ellos, y estos fueron posteriormente atado, mientras que los que quedan en la ciudad fueron quemados vivos dentro de su iglesia. El número de muertos en esta cuenta se dice que ha llegado a cerca de dos mil. Sin embargo, en las inscripciones sabaean que describen estos eventos, se informa de que por el mes Dhu-Madra'an (entre julio y septiembre) hubo “1000 muertos, 1500 prisioneros [adoptadas] y 10.000 cabezas de ganado.” [26]

Hay dos fechas mencionadas en la “carta de Simeón de Beit ARSAM.” Una fecha indica la carta fue escrita en Tamuz en el año 830 de Alexander (518/519 dC), desde el campo de Gbala (Jebala), rey de la 'SNYA (gasánidas o el clan GASSAN). En él se habla de los hechos ocurridos en Najran , mientras que el otro pone fecha de la composición de la letra en el año 835 de Alejandro (523/524 dC). La segunda carta, sin embargo, es en realidad una copia siríaco del original, copiado en el año 1490 de la era seléucida (= 1178/79 CE). Hoy en día, se está de acuerdo en gran medida que esta última fecha es la correcta, ya que se confirma por el Martyrium Arethae, así como por los registros epigráficos, inscripciones a saber Sabaean descubiertos en el Asir de Arabia Saudita (Bir HIMA), fotografiado por J. Ryckmans en Ry 507, 8 ~ 9, y por A. Jamme en Ja 1028, que dan el viejo año sabaean 633 para estas operaciones (se dice que corresponden con 523 CE).

Jacques Ryckmans, que descifró estas inscripciones, escribe en su La Persécution des Chrétiens Himyaritas , que Sarah'il Yaqbul-Yaz'an era a la vez el jefe de la tribu y el teniente de Yusuf As'ar (el rey) en el momento de los militares campaña, y que fue enviado por el rey para tomar la ciudad de Najran , mientras el rey observó por un posible incursión / Etiopía Abisinia lo largo de las llanuras costeras de Yemen cerca de Mokha (al-moha) y al estrecho de Bab al-conocido como Mandeb. Es de notar que la iglesia etíope en Zafar , que había sido construido por el rey de Yemen, algunos años antes, y otra iglesia construida por él en Aden (véase: Historia Eclesiástica de Filostorgio , epítome del libro III, capítulo 4), había sido visto por Constancio II durante la embajada a la tierra de la Himyaritas (es decir, Yemen) en circa 340 CE. Esta iglesia fue incendiada y arrasada, y sus habitantes abisinios mató. Más tarde, los extranjeros (presumiblemente los cristianos) que viven en Hadramaut también fueron puestos a la muerte antes el ejército del rey avanzó a Najran en el extremo norte y lo tomó.

Emperador bizantino Justino I envió una flota para el Yemen y Joseph Dhu Nuwas murió en una batalla en el año 525 CE. [27] Las persecuciones cesaron y las costas occidentales de Yemen se convirtió en un estado tributario hasta himyarita nobleza (también Judios) lograron recuperar el poder. [28]

También hay varios trabajos históricos que sugieren que existió un reino judío en Yemen durante la antigüedad tardía preislámica. [29] En Yemen, varias inscripciones que datan de los siglos cuarto y quinto de la CE se han encontrado en hebreo y Sabaean alabar la casa reinante en términos judíos para "ayudar y potenciar el Pueblo de Israel ". [30] En Bayt al-Hadir, un pueblo situado cerca de Tan'im, el profesor Walter Müller también descubrieron en la mezquita central del pueblo una importante inscripción judeo-himyarita que muestra una lista parcial de los pabellones 24 sacerdotales descritas en I  Crónicas 24 , que dijo inscripción pasó a ser grabada en una columna cree que tienen anteriormente pertenecía a una sinagoga. [31] Sin embargo, incluso en este caso, parte de la inscripción fue incrustada en el suelo perteneciente a la mezquita. La inscripción se cree que datan del siglo 4 CE, y da fe de la antigüedad de los Judios en esa zona. Para ese mismo período pertenece otro bilingüe inscripción Sabaean-hebreo, que el profesor Giovānnī Garbinī de Nápoles descubierto en 1970. La inscripción se encuentra en una columna en Bayt al-Ašwāl cerca Zafar [dhofar] (c. 17 km. De la ciudad de Yarim ) y espectáculos, interpuestas en una escritura anterior, las palabras: "La escritura de Judá, de bendita memoria, Amén Shalom amén", grabado en escritura anticuada asiria (hebreo) en el medio más grande, esculpida sabaean guión. [32]

Las relaciones entre judíos y musulmanes en Yemen [ editar ]
Véase también: Relaciones Islámico-judías
Como Ahl al-Kitab , protegidas Pueblos de las Escrituras , los Judios se les aseguró la libertad de religión sólo a cambio de la yizya , el pago de un impuesto de capitación impuesta a ciertos monoteístas no musulmanes (gente del libro). A cambio de la yizya, los residentes no musulmanes se dan a continuación, la seguridad, y también están exentos de pagar el zakat que debe ser pagado por los musulmanes una vez que su riqueza residual alcanza un cierto umbral. Activa persecución de los Judios no ganó fuerza hasta que el clan zaydi tomó el poder, desde las más tolerantes sunitas musulmanes, a principios del siglo 10. [33]

El zaydi hace cumplir una ley conocida como el Decreto de orfandad , anclado en sus propias interpretaciones legales del siglo 18 y aplicado al final de ese siglo. Es obligado el estado zaydi tomar bajo su protección y para educar de manera islámicos cualquier dhimmi (es decir, no musulmán) niños cuyos padres habían muerto cuando él o ella era menor de edad. Decreto del Huérfano fue ignorada durante la otomana regla (1872-1918), pero fue renovado durante el período de imán Yahya (1918-1948). [34]

Bajo la regla zaydi, los Judios fueron considerados como impuros, y por lo tanto prohibido tocar un musulmán o alimentos de un musulmán. Fueron obligados a humillarse ante un musulmán, a caminar hacia el lado izquierdo, y recibirlo en primer lugar. No podían construir casas más alto que un musulmán o montar en camello o caballo, y al montar en una mula o un burro, que tenía que sentar de lado. Al entrar en el barrio musulmán de un Judio tuvo que quitarse el engranaje de pies y caminar descalzo. Si es atacado con piedras o puños de la juventud, un Judio no se le permitió luchar contra ellos. En tales situaciones, que tenía la opción de huir o buscar la intervención por un transeúnte musulmanes misericordioso. [35]


Comerciante judío de Manakha , Yemen (circa 1931)

Yemenite padre e hijo en Sana'a (1937)
Judios de Yemen también experimentaron persecución violenta a veces. En el siglo 12, el gobernante yemení Abd-al-Nabi ibn Mahdi dejó Judios con la elección entre la conversión al Islam o el martirio . [36] Mientras que un popular predicador judío yemenita local llamado Judios para elegir el martirio, Maimónides envió lo que se conoce con el nombre Iggeret Teman ( Epístola a Yemen ), solicitando que permanecen fieles a su religión, pero si es posible, que no se ponga afrentas antes de sus antagonistas. [37]

En el siglo 13, la persecución de los Judios se calmó cuando los Rasulids se hizo cargo del país, poniendo fin a la regla zaydi y el establecimiento de la dinastía Rasulid , que duró desde 1229 a 1474. En 1547, el Imperio Otomano se hizo cargo de Yemen. Esto permitió Judios Yemenite la oportunidad de tener contacto con otras comunidades judías; Se estableció contacto con los cabalistas en Safed , un importante centro judío, así como con las comunidades judías de todo el Imperio Otomano. [38]

Dominio otomano terminó en 1630, cuando el Zaydis se hizo cargo de Yemen. Judios fueron perseguidos una vez más. En 1679, bajo el gobierno de Al-Mahdi Ahmad , Judios fueron expulsados en masa de todas partes del Yemen a la lejana provincia de Mawza , y muchos Judios murieron allí de hambre y enfermedades como consecuencia. Tanto como dos tercios de los Judios exiliados no sobrevivieron. [39] Sus casas y propiedades fueron capturados, y muchas sinagogas fueron destruidas o convertidas en mezquitas. [40] Este evento fue más tarde conocido como el exilio Mawza , y se recuerda en muchos escritos del rabino judío yemenita y poeta Shalom Shabazi , que experimentó él mismo. Alrededor de un año después de la expulsión, los supervivientes se les permitió regresar por razones económicas; Judios eran la mayoría de los artesanos y artesanos, y por lo tanto un activo vital en la economía del país. Sin embargo, no se les permitió regresar a sus hogares y se encontró que la mayor parte de sus artículos religiosos habían sido destruidos. Ellos fueron reubicados en lugar juderías especiales fuera de las ciudades. [38]

Los Judios de Yemen tenían experiencia en una amplia gama de operaciones normalmente evitadas por Zaydi musulmanes. Oficios tales como plata-forja, herreros, las armas y la reparación de herramientas, tejidos, cerámica, albañilería, carpintería, zapatería, sastrería y eran ocupaciones que fueron tomadas exclusivamente por Judios. La división del trabajo creado una especie de pacto, basado en la dependencia económica y social mutuo, entre la población zaydi musulmanes y los Judios de Yemen. Los musulmanes producido y suministrado los alimentos, y los Judios suministra todos los productos manufacturados y servicios que los agricultores necesitan yemeníes. [41]

Durante el siglo 18, Judios de Yemen ganaron un breve respiro de su condición de ciudadanos de segunda clase cuando el Imamics llegó al poder. Yemen experimentó un resurgimiento de la vida judía. Sinagogas fueron reconstruidos, y algunos Judios logrado altos cargos. Uno de ellos era el rabino Shalom ben Aharon, que se convirtió en responsable de la acuñación y para las arcas reales. Cuando los Imamics perdieron el poder en el siglo 19, Judios fueron sometidos de nuevo a la persecución. En 1872, el Imperio Otomano se hizo cargo de nuevo, y la dominación otomana duraría hasta la independencia de Yemen en 1918. vida judía mejorado de nuevo durante el dominio otomano; La libertad de la religión judía fue más ampliamente respetado, y se permitió a Judios de Yemen a tener más contacto con otras comunidades judías. [38]

Cronología de eventos [ editar ]
463 aC  Según la tradición, Judios se establecieron por primera vez en Yemen, 42 años antes de la destrucción del Primer Templo . [42] [43] [44] [45]
68 CE     La diáspora judía en el momento de la destrucción del Templo, según Josefo , estaba en Partia (Persia), Babilonia (Irak), Saudí , así como algunos Judios otro lado del río y en Adiabena (Kurdistán). En las propias palabras de Josefo, que había informado a los más remotos ‘árabes’ sobre la destrucción y que se cree que son los progenitores de los Judios de Yemen. [46]
do. 250 CE          Anciano judío de Yemen ( Himyar ) trajo para ser enterrados en Beit Shearim , lugar de enterramiento del rabino Yehuda Ha-Nassi . [47] [48]
470-77  Judios de Yemen ( Himyar ) Gracias a entierro en Zoara . [49]
524         Rey judío, Yusuf As'ar Yath'ar, conocido también en la tradición islámica como Dhu Nuwas , pone sitio a la ciudad de Najran y se lo lleva. [50]
1165      Benjamín de Tudela , en su Itinerario de Benjamín de Tudela , menciona dos hermanos judíos, uno que vive en Tilmas (es decir, la región de Saada de Yemen), que trazó su linaje al rey David [51]
1174      Maimónides escribe su Iggeret Teman (Episte a Yemen) a los Judios de Yemen [37] [52]
1216      Judios de Yemen enviar preguntas a trece Rabbi Abraham ben Maimónides , relativa a la halajá [53]
1346      Rabino Yehoshua Hanagid lleva a cabo una correspondencia con el rabino David b. Amram al-Adeni, el líder de la comunidad judía en el Yemen, en el que más de 100 Preguntas y Responso se intercambian entre ellos. [54]
1457      Sinagoga vieja en San'a' destruido a causa de guerra entre Imam Al-Mutawakkil al-Mutahhar y Az-Zafir'Amir I bin Tahir [55]
1489      Rabino Abdías di Bertinora encuentra Judios de Yemen, mientras que en Jerusalén. [56]
1567      Zacarías (Yahya) al-Dahiri visitó rabino Joseph Karo yeshiva 's en Safed [57]
1666      Decreto del Sombrero (Ar. Al-'amā'im ) en la que Judios fueron prohibido por un edicto para llevar turbantes (pl. 'Amā'im ) sobre sus cabezas desde ese momento en adelante [58]
1679-1680           el Exilio de Mawza' [59]
1761      Destrucción de doce sinagogas en Saná por Imam Al-Mahdi Abbas [60]
1763      Carsten Niebuhr visita a Yemen, describiendo su visita con los Judios de Yemen en el libro, Reisebeschreibung nach Arabien und andern umliegenden Ländern (Descripción del viaje a Arabia y otros países vecinos) [61]
1805      Rabino Yihya Saleh (Maharitz), eminente erudito yemení, jurista y exponente de la ley judía, muere.
1859      Yaakov Saphir visita a Yemen, describiendo su visita con los Judios de Yemen en el libro, incluso Sapir .
1882      En primer lugar la emigración de masas moderna de Judios de Yemen, que navegaba por el Mar Rojo, Egipto y cruzó navegaba por el Mediterráneo a un puerto de Jaffa, y luego a pie a Jerusalén. Esta inmigración fue dado popularmente los mnemónicos, a'aleh betamar (literalmente, 'tengo de subir en el árbol de palmera datilera,' un verso tomado del Cantar de los Cantares). La palabra hebrea “ betamar ” = בתמר tiene el valor numérico de 642, que se expusieron a decir, 'Voy a ir hacia arriba (es decir, hacer la peregrinación) en el año [5] 642 anno mundi (en este caso, en forma abreviada y sin milenio), o lo que era entonces 1882 la CE. [62] [63]
1902      Rabino Yihya Yitzhak Halevi nombrado juez y presidente de la corte en San'a' [64]
1909      Alemán fotógrafo judío, Hermann Burchardt , muerto en Yemen.
1911      Abraham Isaac Kook , Gran Rabino de Palestina otomana, se dirige a veintiséis preguntas a los jefes de la comunidad judía en el Yemen [65]
1927      Un manuscrito que contiene Nathan ben Abraham -siglo 11 's Mishná comentario fue descubierto en el genizah de la comunidad judía de Saná , Yemen.
1949-1950           Operación sobre alas de águila (también llamada Operación Alfombra Mágica ) trae a Israel unos 48.000 Judios de Yemen
Lugares de asentamiento en Yemen [ editar ]
En los años anteriores a su inmigración a Israel, Judios yemenitas vivieron principalmente en Sana (7000 +), con la mayor población judía y veintiocho sinagogas, seguido de Rada'a , con la segunda mayor población judía y nueve sinagogas, [66] Saada (1000), Dhamar (1000), Aden (200), entre otros. Carl Rathjens que visitó Yemen en los años 1927 y 1931 sitúa el número total de comunidades judías en Yemen a 371. [67] Otras importantes comunidades judías en Yemen se basaron en la sierra central del sur en las ciudades de: Taiz (la cuna de uno de los más famosos líderes espirituales judíos yemenitas, Mori Salem al-Shabazzi MASHTA ), Ba'dan, y otras ciudades y pueblos de la región Shar'ab. Muchas otras comunidades judías en Yemen fueron hace mucho tiempo abandonadas por sus habitantes judíos. Judios de Yemen eran artesanos, entre ellos principalmente oro-, plata y herreros en la zona de Sana, y los comerciantes de café en las zonas altas del sur central. [ Citación necesaria ]


la juventud judía en Saná moler los granos de café
Yemenite movimientos mesiánicos del siglo 19 [ editar ]
Durante este período las expectativas mesiánicas eran muy intensa entre los Judios de Yemen (y entre muchos árabes también). Los tres pseudo-mesías de este período, y sus años de actividad, son:

Shukr Kuhayl I (1861-1865)
Shukr Kuhayl II (1868-1875)
Joseph Abdallah (1888-1893)
De acuerdo con el viajero judío Jacob Saphir , la mayoría de los Judios de Yemen durante su visita de 1862 entretenido una creencia en las proclamas mesiánicas de Shukr Kuhayl I . A principios de los reclamantes mesías yemenitas incluyen el mesías anónima del siglo 12 que fue objeto de Maimónides famosa Iggeret Temán , o Epístola a Yemen , [37] el mesías de Bayhan (c. 1495), y Suleiman Jamal (c. 1667), en lo Lenowitz [68] considera como una historia mesías unificado que abarca 600 años.

Las tradiciones religiosas [ editar ]

1914 fotografía de un Judio yemení en vestimentas tradicionales bajo el talit gadol , la lectura de un pergamino .
Judios de Yemen y el arameo de habla Judios kurdos [69] son las únicas comunidades que mantienen la tradición de la lectura de la Torá en la sinagoga en hebreo y arameo Targum ( "traducción"). La mayoría de las sinagogas no yemenitas tienen una persona especificada llamado Baal Koreh, que lee desde el rollo de la Torá, cuando la congregación se llaman a rollo de la Torá para una aliá . En la tradición yemenita cada persona llamada al rollo de la Torá para una aliá lee por sí mismo. Los niños menores de Mitzvah de la barra se dan a menudo la sexta aliá. Cada verso de la Torá leer en hebreo es seguido por la traducción aramea, habitualmente cantado por un niño. Tanto la sexta aliá y el Targum tienen una melodía simplificado, distinta de la melodía en general Torá utilizado para el otro aliot.

Como la mayoría de otras comunidades judías, Judios de Yemen cantan melodías diferentes para Tora, Profetas (Haftara), Meguilat Aicha ( Libro de las Lamentaciones ), Kohelet (Eclesiastés, leído durante Sucot ), y Meguilat Ester (el Rollo de Ester lee en Purim ). A diferencia de Ashkenazic comunidades, hay melodías para Mishle (Pr) y Salmos . [70]

Cada Judio yemenita sabía leer del rollo de la Torá con la pronunciación correcta y ajustar, exacto en cada detalle. Cada hombre que se llama a la Torá leer su sección por sí mismo. Todo esto fue posible porque los niños desde el principio aprendieron a leer sin vocales. Su dicción es mucho más correcto que el dialecto sefardí y ashkenazi. Los resultados de sus estudios son excepcionales, por ejemplo, si alguien está hablando con su vecino y necesita citar un verso de la Biblia , habla fuera de memoria, sin pausa ni esfuerzo, con su melodía. [71]
En las comunidades judías más grandes, como Saná y Sad'a , los niños fueron enviados a la Melamed a la edad de tres a comenzar su aprendizaje religioso. Ellos asistieron a la Melamed del amanecer hasta el atardecer del domingo a jueves y hasta el mediodía del viernes. Se requiere mujeres judías a tener un conocimiento profundo de las leyes relativas a la Kashrut y Taharat Mishpachah (pureza de la familia), es decir Niddah . Algunas mujeres incluso dominar las leyes de Shechita , por lo tanto actúa como matarifes rituales.

La gente también se sentaron en el suelo de sinagogas en lugar de sentarse en sillas, similar a la forma en que muchos otros Judios Ashkenazi no se sentaron en las sinagogas. Esto está de acuerdo con lo Rambam (Maimónides) escribió en su Mishné Torá :

"Estamos a la práctica el respeto en las sinagogas ... y todo el pueblo de Israel en España , y en el oeste, y en el área de Irak , y en la Tierra de Israel , estamos acostumbrados a las linternas de luz en las sinagogas, y para diseñar esteras en el suelo, con el fin de sentarse sobre ellos. Pero en las ciudades de Edom (partes de Europa ), hay que sentarse en sillas."
- Hiljot Tefilá 11: 5

Ancianos que estudian en una sinagoga en la Palestina Otomana (1906-18)
La falta de sillas también puede haber sido para proporcionar más espacio para la postración, otra antigua observancia judía que los Judios de Yemen continuaron practicando hasta tiempos muy recientes. [72] Todavía hay unos pocos Judios de Yemen que se postran durante la parte de la oración diaria judía llamada Tachanun (súplica), aunque estas personas suelen hacerlo en la intimidad. En la pequeña comunidad judía que existe hoy en día en Bet Harash postración se sigue haciendo durante la oración tajanun. Judios de origen europeo en general, postrados sólo durante ciertas partes de oraciones especiales durante Rosh Hashaná (Año Nuevo judío) y Iom Kipur (Día del Perdón). Postración era una práctica común entre los Judios hasta cierto punto durante la tarde Edad Media o del Renacimiento período.

Al igual que los hogares judíos yemenitas, las sinagogas en Yemen tenían que ser de menor altura que la mezquita más bajo en la zona. Con el fin de dar cabida a esto, sinagogas fueron construidas en el suelo para darles más espacio sin mirar grande desde el exterior. En algunas partes del Yemen, minianim a menudo simplemente reunirse en casas de Judios en lugar de la comunidad de tener un edificio separado para una sinagoga. Belleza y la obra se salvaron de los objetos rituales en la sinagoga y en el hogar.

Judios de Yemen también llevaba un distintivo talit a menudo se encuentran en la actualidad. El talit yemenita cuenta con una amplia Atara y grandes parches de esquina, adornado con plata o hilo de oro, y las franjas a lo largo de los lados de la talit se anotó. De acuerdo con la costumbre Baladi, el tzitzit están vinculados con chulyot , basado en el Rambam.

Bodas y tradiciones matrimoniales [ editar ]

Una novia de vestidura de novia judía yemenita tradicional, en Israel 1958.
Durante una boda judía yemenita, la novia fue adornada con joyas y llevaba un traje de novia tradicional, incluyendo un elaborado tocado decorado con flores y hojas de ruda, que se cree para alejar el mal. Hilos de oro se tejen en la tela de su ropa. Las canciones fueron cantadas como parte de una celebración de la boda de siete días, con letras sobre la amistad y el amor en versos de hebreo y árabe alterna. [73]

En Yemen, la práctica judía no fuera por el novio y su novia para estar aislado en un dosel ( chuppah ) colgado de cuatro polos, tal como se practica ampliamente hoy en día en las bodas judías, sino más bien en una cámara nupcial que era, en efecto, una habitación muy decorado en la casa del novio. Esta sala fue decorada de forma tradicional con grandes hojas colgantes de tela de color, modelado, repletos de cojines y colchones de pared de longitud corta para reclinable. [74] Su matrimonio se consuma cuando se han quedado a solas en esta sala. Esta antigua práctica se expresa en los escritos de Isaac ben Abba Mari -, autor de (c 1122 c 1193..) Sefer ha-'Ittur , [75] en relación con la Bendición con el Esposo: "Ahora la jupá es cuando su padre reparte ella a su marido, trayéndola a esa casa que es una nueva innovación, tales como las hojas ... que rodean las paredes, etc. Para recitamos en el Talmud de Jerusalén, Sota 46a ( Soṭah 09:15), 'Esas cámaras de novia, ( chuppoth hathanim ), se cuelgan dentro de ellos sábanas estampadas y cintas bordadas en oro ', etc."

Después de la inmigración a Israel, las variedades regionales de la joyería nupcial yemenita fueron reemplazados por un elemento uniforme, que se identificó con la comunidad: el espléndido atuendo de novia de Saná. [76]

Antes de la boda, yemenita y otras comunidades judías orientales realizan la ceremonia de la henna, un antiguo ritual con la edad de bronce orígenes. [77] La familia de la novia se mezcla una pasta derivada de la henna planta que se coloca en la palma de la novia y el novio y sus invitados. Después de que la pasta se lava, una mancha de color naranja intenso sigue siendo que se desvanece poco a poco durante la próxima semana. [78]

Yemenitas tenían una afinidad especial para la alheña debido a las referencias bíblicas y talmúdicas. Henna, en la Biblia, es alcanfor, y se menciona en la canción de Salomón , así como en el Talmud .

"Mi amado es para mí como un racimo de flores de alheña en las viñas de En-Gedi" Cantares, 01:14
Una boda judía yemenita personalizada específica sólo para la comunidad de Adén es la Talbis, que gira en torno al novio. Un número de canciones especiales son cantadas por los hombres, mientras que la celebración de las velas, y el novio está vestida con una prenda de oro. [79]

Los grupos religiosos [ editar ]
"Shami" vuelve a dirigir aquí. Para los Judios reales de Damasceno origen a diferencia de los Judios de Yemen que adoptaron los rituales judíos de Damasco / Palestina, ver Judios sirios § Halabi / Shami brecha en la diáspora .
Para otras aplicaciones, vea Shammi .

Judio yemenita ancianos, entre 1898 y 1914.

Judio yemenita en Jerusalén, finales del siglo 19.

Yemenite Judio sonar el Shofar en una fotografía de la década de 1930.
Los tres principales grupos de Judios de Yemen son los Baladi, Shami, y los Maimonideans o "Rambamists".

Las diferencias entre estos grupos se refieren en gran medida la respectiva influencia de la tradición yemenita original, que se basa en gran parte en las obras de Maimónides, y en la cabalística tradición encarnada en el Zohar y en la escuela de Isaac Luria , que era cada vez más influyente del 17 siglo después.

Los Baladi Judios (del árabe Balad , país) generalmente siguen las reglas legales del Rambam (Maimónides) codificado en su trabajo la Mishné Torá . Su liturgia fue desarrollado por un rabino conocido como el Maharitz ( Moreinu Ha-Rav Yihya Tzalaḥ ), en un intento de romper el punto muerto entre los seguidores de pre-existentes de Maimónides y los nuevos seguidores de la mística, Isaac Luria. De ello se desprende sustancialmente la tradición yemenita mayor, con sólo unas pocas concesiones a los usos del Ari . Un Judio Baladi puede o no aceptar la Cábala teológicamente: si lo hace, se considera a sí mismo siguiendo propio consejo de Luria que cada Judio debe seguir su tradición ancestral.
Los Judios Shami (del árabe ash-Sham , al norte, en referencia a Palestina o Damasco ) representan aquellos que aceptaron el / rito y las líneas de autoridad rabínica palestina sefardí, después de haber sido expuesto a nuevos, siddurs compuestas tipo de bajo costo (libros de oración) traídas de Israel y la diáspora sefardí por enviados y comerciantes en el siglo 17 y el siglo 18. [80] [81] El "liderazgo rabínico locales resistieron las nuevas versiones .... Sin embargo, los nuevos libros de oraciones fueron ampliamente aceptados." [81] Como parte de este proceso, la Shami aceptó el Zohar y modificó sus ritos para dar cabida a los usos de la Ari en la máxima medida. El texto de la Sidur Shami ahora sigue en gran parte el sefardí tradición, aunque la pronunciación, el canto y las costumbres son todavía yemenita en sabor. Por lo general, basan sus decisiones legales tanto en el Rambam (Maimónides) y en el Shulján Aruj (Código de la Ley Judía). En su interpretación de la ley judía Shami Judios yemenitas fueron fuertemente influenciados por sirios Judios sefardí , aunque en algunos temas que rechazaron los códigos europeos posteriores de la ley judía, y en su lugar seguido las decisiones anteriores de Maimónides. La mayoría de los Judios de Yemen viven hoy en día siguen las costumbres Shami. El rito Shami fue siempre más frecuente, incluso hace 50 años. [82]
Los "Rambamists" son seguidores de, o en cierta medida influenciado por el Dor Daim movimiento, y son seguidores estrictos de la ley talmúdica, compilado por Maimónides, también conocido como "Rambam". Ellos son considerados como una subdivisión de los Judios Baladi, y pretenden preservar la tradición Baladi en su forma pura. Por lo general rechazan el Zohar y luriánica Cábala por completo. Muchos de ellos se oponen a términos como "Rambamist". En sus ojos, ellos simplemente están siguiendo la más antigua preservación de la Torá, que (de acuerdo con su investigación) se registró en el Mishné Torá.
Dor Daim y la disputa Iqshim [ editar ]
Hacia el final del siglo 19, las nuevas ideas comenzaron a llegar a Judios de Yemen desde el extranjero. periódicos hebreos comenzaron a llegar, y las relaciones desarrolladas con sefardí Judios, que llegaron a Yemen desde diversas provincias otomanas para comerciar con los oficiales del ejército y del gobierno.

Dos viajeros judíos, Joseph Halévy , un orientalista judía formado en Francia, y Eduard Glaser , un astrónomo austríaco-judío y arabista, en particular, tuvieron una fuerte influencia sobre un grupo de jóvenes Judios de Yemen, el más destacado de los cuales era el rabino Yiḥyah Qafiḥ . Como resultado de su contacto con Halévy y Glaser, [ cita requerida ] Qafiḥ introdujo contenido moderna en el sistema educativo. Qafiḥ abrió una nueva escuela y, además de las materias tradicionales, introdujo la aritmética, hebreo y árabe, con la gramática de los dos idiomas. El programa también incluye temas como las ciencias naturales, historia, geografía, astronomía, deportes y turco. [83]

La disputa Dor Daim y Iqshim sobre la literatura Zohar estalló en 1912, inflama Sana comunidad judía 's, que se dividió en dos grupos rivales que mantienen las instituciones comunales separadas [84] hasta finales de la década de 1940. Rabino Qafiḥ y sus amigos fueron los líderes de un grupo de Maimonideans llamada Dor Daim (la "generación de conocimiento"). Su objetivo era llevar Judios de Yemen volver al método de Maimónides original de entendimiento que existía en el judaísmo del siglo 17-pre Yemen .

Al igual que en ciertas Judios de España y Portugal (occidentales sefardíes judíos ), el Dor Daim rechazó el Zohar , un libro de la mística esotérica. Consideraron que la Cábala , que se basa en el Zohar era irracional, extranjero, e incompatible con la verdadera naturaleza razonable de Judaísmo . En 1913, cuando parecía que el rabino Qafiḥ, entonces director de la nueva escuela judía y trabajar en estrecha colaboración con las autoridades otomanas, disfrutó de un apoyo político suficiente, el Dor Daim presentó su opinión pública y trató de convencer a toda la comunidad a aceptarlos. Muchos de los elementos no-Dor Deah de la comunidad rechazaron los conceptos Dor Deah. La oposición, el Iqshim, encabezada por el rabino Yihya Yishaq , la Hakham Bashi , se negó a apartarse de las costumbres aceptadas y desde el estudio del Zohar. Uno de los objetivos de la Iqshim en la lucha contra el rabino Qafiḥ fue su escuela moderna turco-judío. [83] Debido a la disputa Dor Daim y Iqshim, la escuela cerró 5 años después de su apertura, antes de que el sistema educativo podría desarrollar una reserva de jóvenes que habían sido expuestos a sus ideas. [85]

Yemenite hebreo [ editar ]
Artículo principal: hebreo yemení
Yemenite hebreo ha sido estudiado por los investigadores, muchos de los cuales cree que contiene los más antiguos rasgos fonéticos y gramaticales. [86] Hay dos pronunciaciones principales de yemenita hebreo , considerado por muchos estudiosos como la forma de hoy en día más exacta de la Biblia hebrea, aunque no son técnicamente un total de cinco que se refieren a las regiones de Yemen. En el dialecto yemenita, todas las letras hebreas tienen un sonido distinto, a excepción de Samek ( hebreo : ס ) y el pecado ( hebreo : שׂ ), que son a la vez pronunciado / s / . [87] El Sanaani hebreo pronunciación (utilizado por la mayoría) se ha criticado indirectamente por Saadia Gaon , ya que contiene las letras hebreas jimmel y FSI , que gobierna es incorrecta. Hay estudiosos yemenitas, como el rabino Ratzón Arusi, que dicen que esta perspectiva es una mala interpretación de las palabras de Saadia Gaon.

Rabbi Mazuz postula esta hipótesis a través del Djerban ( Túnez uso) del dialecto judío de gimmel y QUF , el cambio a jimmel y guf al hablar con los gentiles en el dialecto árabe de Jerba. Mientras que los niños judíos aprendieron hebreo desde la edad de 3, se utiliza principalmente como un lenguaje litúrgico y académica. En la vida diaria, Judios de Yemen habló en la región judeo-árabe .

Literatura judía Yemenite [ editar ]

Página manuscrita de yemenita Midrash ha-Gadol en Génesis.
Los manuscritos yemenitas más antiguas son las de la Biblia Hebrea , que los Judios de Yemen llaman "Taj" ( "corona"). Los textos más antiguos datan del siglo noveno, y cada uno de ellos tiene una breve introducción masorético, mientras que muchos de ellos contienen comentarios árabes. [88]

Judios de Yemen estaban familiarizados con las obras de Saadia Gaon , Rashi , Kimhi, Najmánides , Yehudah ha Levy e Isaac Arama, además de producir una serie de exégetas de entre ellos mismos. En el siglo 14 Natanael ben Isaías escribió un comentario en árabe en la Biblia; en la segunda mitad del siglo 15, Saadia ben David al-Adeni fue el autor de un comentario sobre Levítico , Números y Deuteronomio . Abraham ben Solomon escribió en los Profetas .


Sección de yemenita Sidur, con puntuacion supralineal Babilonia (Pirkei Avot)
Entre los midrash colecciones de Yemen mención debe hacerse del Midrash ha-Gadol barra de David Amram al-Adeni. Entre 1413 y 1430 el médico Yahya Zacarías b. Salomón escribió una compilación titulada "Midrash ha-Hefez", que incluía el Pentateuco , Lamentaciones , Libro de Ester , y otras secciones de la Biblia Hebrea . Entre 1484 y 1493 David al-Lawani compuso su "Midrash al-al-Wajiz Mughni." [89] El primer completa judeoárabe copia de Maimónides ' Guía de los Perplejos , copiado en el Yemen se encontró en 1380, en la Biblioteca Oficina de la India y se añade a la colección de la Biblioteca Británica en 1992. [90]

Entre los poetas yemenitas que escribieron en hebreo y árabe himnos siguiendo el modelo de la escuela española, se puede hacer mención de Zacarías (Yahya) al-Dhahiri y los miembros de la Shabazi familia. El trabajo de Al-Dhahiri, que hace uso del género poético conocido como maqāmah , un estilo inspirado por Hariri, fue escrito en 1573 bajo el título de Sefer ha-Musar . En este documento, el autor describe en 45 capítulos sus viajes por la India, Irak, Turquía, Siria, la Tierra de Israel y Egipto, incluyendo una descripción del rabino Yosef Karo casa de estudios en 's Safed . Los escritores filosóficos incluyen: Saadia b. Jabez y Saadia b. Masud, tanto al inicio del siglo 14; Ibn al-Hawas, el autor de un tratado en la forma de un diálogo escrito en prosa rimada, y denominado por su autor la "Flor de Yemen"; Hasan al-Dhamari; y Joseph ha-Levi b. Jefes, que escribió los tratados filosóficos "Ner Israel" (1420) y "Kitab al-Masaḥah." [91]

Vestimenta tradicional de los judíos [ editar ]
Ropa de Hombre
Túnicas fueron usados por los hombres y los niños; un hábito ( en hebreo : סודרא ) y un sombrero central ( en hebreo : כומתא ) usado por los hombres casados de acuerdo con una enseñanza en el Talmud de Babilonia . [92] [93] Normalmente, Judios no don atuendo gentil, viendo que no era un estilo distinto de la ropa para los Judios, y otro estilo para los árabes o los no-Judios. Estos límites, sin embargo, fueron atraídos a extenderse sólo a determinadas piezas de ropa, pero no a todas las piezas de ropa. Algunas piezas de ropa eran de hecho similares a los usados por los no-Judios. Etnógrafo alemán Erich Brauer (1895-1942) describió la ropa usada por los Judios de Yemen de la siguiente manera:

En lugar de pantalones, los Judios de Yemen (así como los árabes de Yemen) llevan un trozo de tela usado alrededor de la cadera (taparrabos), llamado Maizar . La expresión FutA , citado por Sapir ( Jacob Saphir ), se utiliza [para la misma pieza de ropa] por los Judios en Aden y en parte también por árabes de Yemen. El Maizar consta de un trozo de algodón de color azul oscuro que se enrolla varias veces alrededor de la cintura y que está sostenido por un cinturón hecho de material de tela o de cuero. El Maizar se dejó alcanzar hasta sólo las rodillas. Hoy en día, los yemenitas por lo tanto el desgaste [ropa interior hecho semejante] pantalones de longitud corta, llamada SAROUEL , [en lugar de la tradicional taparrabos por debajo de sus túnicas].

Una camisa azul que tiene una división que se extiende hasta la cintura y que está cerrado a nivel del cuello se lleva sobre el Maizar . Si la camisa es multicolor y rayas, se llama Tahtani , es decir, "la más baja. Si es en blanco y negro , se llama Antari . Finalmente, la capa externa de la ropa, usado sobre la Maizar y Antari , es una túnica de algodón de color azul oscuro ( árabe : gufṭān o kufṭān ). [94] La túnica es una prenda capa-como que se extiende hasta las rodillas, que está totalmente abierta en la parte delantera y se cierra con un único botón en el cuello. Sobre la túnica, los judíos no se les permitía llevar una faja. [95]

Como se ha señalado, algunos de los disfraces códigos de los hombres fueron obligados a ellos por las leyes del Estado. Por ejemplo, anteriormente en Yemen, Judios no se les permitió llevar ropa de cualquier color además azul. [96] Anteriormente, en Jacob Saphir tiempo 's (1859), que habían usan prendas exteriores que eran 'totalmente negro.' Cuando el explorador alemán-danés, Carsten Niebuhr , visitó Yemen en 1763, la única persona que vio que llevaba la túnica de color azul era el cortesano judío, el Ministro y el príncipe, Sālim b. Aharon iraquíes Ha-Kohen, que sirvió bajo dos reyes por un período de no menos de veintiocho años. [97]


niños judíos en Sana'a, Yemen (ca. 1909)
Ropa de mujer
Las mujeres judías en Yemen usaban tradicionalmente ramificados pantalones debajo de sus largas túnicas negras. Los pantalones se hacen generalmente de un color negro azabache, disminuyendo cerca de sus tobillos, y decoradas en las costuras inferiores con una puntada de bordado fino de plata. La túnica sirvió tanto, un vestido y una blusa de manga larga, todo en una sola pieza. Además, todas las jóvenes llevaban un sombrero negro, con forma cónica sobre sus cabezas, que ocupó el lugar de un pañuelo. Estos sombreros fueron llamados en la lengua vernácula, gargoush , y también estaban decoradas con una faja bordada sobre sus fronteras, además de estar equipado con la reducción gradual solapas que se extendían hasta las orejas y en la nuca del cuello. Las mujeres mayores en Sana'a usaría un amplio pañuelo como un velo sobre sus cabezas, llamado maswan , sobre todo cuando va a salir en lugares públicos, y que ha sido usado tradicionalmente por encima de las bufandas más cerca de ajuste que cubrían el cabello. Todas las mujeres estaban adornados con zapatillas negras al caminar en lugares públicos, y sólo las niñas muy pequeñas serían caminar descalzo.

Las mujeres judías y niñas en Haydan una farsa (en los distritos más al norte de Yemen) no hicieron uso de la gargoush , sino que llevar un pañuelo negro atado con firmeza a sus frentes, se asemeja a una banda de negro, junto con la cubierta hecha por una bufanda adicional que cubría el cabello.

Las pruebas de ADN [ editar ]

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Las pruebas de ADN entre los Judios de Yemen y los miembros de otras diversas comunidades judías de todo el mundo muestra un vínculo común, la mayoría de las comunidades que comparten perfiles genéticos paternos similares. Por otra parte, los del cromosoma Y firmas de los Judios de Yemen son también similares a los de otras poblaciones de Oriente Medio. [98]

A pesar de su residencia de larga duración en diferentes países y su aislados unos de otros, la mayoría de las poblaciones judías no fueron significativamente diferentes entre sí a nivel genético. Los resultados apoyan la hipótesis de que los bancos de genes paternos de las comunidades judías de Europa , norte de África y el Oriente Medio son descendientes de una población ancestral común del Medio Oriente, y sugieren que la mayoría de las comunidades judías han mantenido relativamente aislada de la vecina comunidades no judías durante y después de la diáspora . [99]
La gran mayoría de las comunidades judías de Oriente Medio descienden de los asirios (finales del octavo siglo BCE) y Babilonia (siglo 6 aC) exiliados hebreos más antiguos, cuyas piscinas ADNmt prácticamente carecen subsahariana L y variantes M1 y U6 del ADNmt del Norte y Este de África-específicos . En segundo lugar, la Ashkenazi Judios y del norte de África, con una cuota baja, pero aún detectable de L linajes con diversidad muy baja. Esta baja diversidad se explica más fácilmente por un número limitado de único Hg L (xM, N) fundadores. El tercer ejemplo reúne Etiopía y Yemenite Judios, rica en Hg L (xM, N) y Hg M1 (en particular en los Judios de Etiopía) (Tablas S1 y Tabla S3). En lo que concierne a los Judios de Etiopía y Yemenite, la observación principal aquí no está en la frecuencia absoluta de Hg L (xM, N) entre ellos, sino más bien su alta diversidad, en particular entre Beta Israel (Tablas S1 y Tabla S3). Además, las muestras de piscinas ADNmt judías de Etiopía y Yemenite difieren considerablemente en la abundancia relativa de típicamente linajes West Asian ADNmt tales como derivados de HV1, JT y otros (Tablas S1 y Tabla S3), prácticamente ausente en la antigua ... ADN materno de Mizrachi judios es variada, incluso ligeramente de otra Mizrachim, lo que indica probablemente la mayoría de Israel y algunos de origen no israelita de entre las mujeres de cada una de las poblaciones de Oriente Próximo; por ejemplo, Yemen, mesopotámica, y otras mujeres de la zona de Oriente Próximo. [100] marcas de ADN, sin embargo, son irrelevantes al considerar que, en la ley judía, prosélitos que pueden haber adherido a la religión de Israel y se casaron con las familias de Israel, se sigue transmitir sus lecturas de ADN a sus hijos.

Los datos del cromosoma Y en Judios de Yemen muestran una mayor evidencia de ascendencia judía compartido. En particular, cuatro haplogrupos Y (A3b2, E3b3a, E3b1, y J2E) se comparten entre Yemenite y la población judía etíope, mientras que no haplotipos mitocondriales exactas son compartidas entre estas dos poblaciones. Además, cuatro haplogrupos Y judías yemenitas (E3b1, E3b1b, J1 y R1b10) también se comparten con otras poblaciones de judíos Ashkenazi (incluyendo, Irak, Libia, Marruecos y Judios), así como los drusos y los palestinos. Esta similitud paterna a través de poblaciones judías es consistente con la teoría de que la mayoría de las poblaciones judías de la diáspora comparten ascendencia paterna más de ascendencia materna (Thomas et al., 2002). En suma, ni ADNmt judía yemenita ni datos del eje Y (cromosoma) apoyan la teoría de origen de las conversiones a gran escala de Yemen árabes al judaísmo durante la quinta a la sexta siglos CE, sobre la base de la contribución mínima por parte de la población de Yemen no judía vecina. Por el contrario, el descenso de soporte de datos de genética molecular de los antiguos exiliados de Israel debido a los haplotipos compartidos con otras poblaciones judías (como se ve en el cromosoma Y), además de compartir más generalizada ascendencia medio oriente (apoyada por tanto ADNmt e Y) de África Oriental y. [101]


Judios de Maswar, Yemen, en 1902
Inmigración a Israel [ editar ]

Artículo principal: Judios yemenitas en Israel
Los tres principales centros de población de Judios en el sur de Arabia eran Aden , Habban y Hadramaut . Los Judios de Aden vivían en y alrededor de la ciudad, y floreció durante los británicos Protectorado de Aden .

Primera ola de emigración: 1881-1914 [ editar ]
La emigración de Yemen para el área ahora conocida como Israel comenzó en 1881 y continuó casi sin interrupción hasta 1914. Fue durante este tiempo que el 10% de los Judios de Yemen fue. Debido a los cambios en las Imperio Otomano ciudadanos podrían moverse más libremente y en 1869 los viajes se mejoró con la apertura del canal de Suez , lo que reduce el tiempo de viaje desde Yemen a Palestina gobernada por los británicos. Ciertos Judios de Yemen interpretado estos cambios y los nuevos desarrollos en la "Tierra Santa" como signos celestes que el tiempo de la redención estaba cerca. Estableciéndose en la Tierra Santa que jugarían un papel en lo que creían que podría precipitar la era mesiánica esperada.

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De 1881 a 1882, alrededor de 30 familias judías dejaron Saná y varios asentamientos cercanos e hicieron el largo viaje a pie y por mar a Jerusalén, donde la mayoría se habían establecido en Silwan . [102] Esta ola fue seguido por otros Judios de centro de Yemen, que continuó moviéndose hacia Palestina gobernada por los británicos hasta 1914. La mayoría de estos grupos se movería más tarde en Jerusalén adecuada y Jaffa . Rabino Avraham al-Naddaf que emigró a Jerusalén en 1891 describió en su autobiografía las dificultades de la comunidad judía yemenita enfrentó en su nuevo país, donde no había posadas para dar cabida a los viajeros y los nuevos inmigrantes. Por otra parte, escribe que los sefardíes seminarios (He. Kollelim ) habían tomado bajo sus auspicios de los judíos yemenitas desde el momento en que puso un pie en Jerusalén. Más tarde, sin embargo, los yemenitas habría llegado a sentir discriminados por la comunidad sefardí, que les obligó a que ya no hacer uso de su propia suave, flexible matzá , pero comprar a ellos sólo el disco matzá galleta-como hizo semanas de antelación antes a la Pascua. También menciona que la comunidad yemenita pagaría el impuesto prescrito para las arcas públicas, sin embargo, no estaban siendo asignada una cuota o subsidio igual como se había dado a los Judios sefarditas. En 1910, los yemenitas se había separado de los seminarios sefardíes. [103]

Antes de la Primera Guerra Mundial hubo otra ola que comenzó en 1906 y continuó hasta 1914. Cientos de Judios de Yemen se dirigieron a la Tierra Santa y optaron por instalarse en las colonias agrícolas. Fue después de estos movimientos que la Organización Sionista Mundial envió Shmuel Yavne'eli a Yemen para alentar a Judios a emigrar a Palestina. Yavne'eli alcanzó Yemen a principios de 1911 y regresó en abril de 1912. Debido a los esfuerzos de Yavne'eli aproximadamente 1.000 Judios dejaron centro y sur de Yemen con varios cientos más de llegar antes de 1914. [104]

Segunda oleada de la emigración: 1920-1950 [ editar ]

Éxodo judío de países árabes : Judios de Yemen en ruta desde Aden a Israel en "alas de águilas".
En 1922, el gobierno de Yemen, en virtud de Yahya Ibn al-Husayn (imán Yahya) volvió a introducir una ley islámica antigua titulada "huérfanos decreto." La ley dictaba que, si se quedaron huérfanos niños o niñas menores de 12 judíos, tenían que ser convertidos a la fuerza al Islam , sus conexiones con sus familias y comunidades iban a ser cortado y tuvieron que ser entregados a familias de acogida musulmanes. La norma se basa en la ley que el profeta Mahoma es "el padre de los huérfanos", y en el hecho de que los Judios en el Yemen fueron considerados "bajo protección" y el gobernante estaba obligado a cuidar de ellos. [105]

Un ejemplo destacado es Abdul Rahman al-Iryani , el ex presidente de la República Árabe de Yemen , que se supone que es de ascendencia judía por Dorit Mizrahi, un escritor en el ultraortodoxo semanal israelí mishpajá , que decía que era su tío materno. De acuerdo con su recuerdo de los acontecimientos, que nació Zekharia Hadad en 1910 en una familia judía yemenita en Ibb. Él perdió a sus padres en una epidemia de la enfermedad importante a la edad de 8 y junto con su hermana de 5 años de edad, que fue convertido por la fuerza al Islam y fueron puestos bajo el cuidado de familias de acogida separadas. Se crió en la poderosa familia al-Iryani y adoptó un nombre islámico. al-Iryani serviría más tarde como ministro de fundaciones religiosas bajo el primer gobierno nacional en el norte de Yemen y se convirtió en el único civil que ha llevado el norte de Yemen. [105] [106]

La mayor parte de las comunidades emigró a Israel después de la declaración del estado. Israel inició la Operación Alfombra Mágica en junio de 1949 y trasladado por aire la mayor parte de Judios de Yemen a Israel en septiembre de 1950. [107]

En 1947, después de la votación partición del Mandato Británico de Palestina, alborotadores musulmanes árabes, con la asistencia de la policía local, que participan en un pogromo en Aden que mató a 82 Judios y destruyó cientos de hogares judíos. La comunidad judía de Adén fue paralizado económicamente, ya que la mayoría de las tiendas y negocios judíos fueron destruidos. A principios de 1948, el rumor infundado del asesinato ritual de dos niñas llevó a saqueos. [108]

Esta situación cada vez más peligrosa llevó a la emigración de prácticamente toda la comunidad judía yemenita entre junio de 1949 y septiembre de 1950 en la Operación Alfombra Mágica. Durante este período, más de 50.000 Judios emigró a Israel .


Yemenitas caminando a Aden
Operación Alfombra Mágica (Yemen) comenzó en junio de 1949 y terminó en septiembre de 1950. [109] Parte de la operación ocurrió durante la Guerra Civil 1947-48 en la Palestina del Mandato y la guerra árabe-israelí de 1948 (15 de mayo, 1948 - 10 de marzo 1949). La operación fue planeada por el Comité American Jewish Joint Distribution . El plan era que los Judios de todo Yemen para hacer su camino a la zona de Aden. En concreto, los Judios fueron a llegar en la función Hash Camp y vivir allí hasta que pudieran ser transportados por aire a Israel. Hash era un antiguo campamento militar británico en el desierto, a una milla de distancia de la ciudad de Sheikh Othman . [110] La operación se llevó más tiempo de lo previsto inicialmente. En el transcurso de la operación, cientos de migrantes murieron en la función Hash Camp, así como en los viajes en avión a Israel. [109] En septiembre de 1950, casi 50.000 Judios había sido trasladado en helicóptero con éxito al recién creado Estado de Israel. [111]

Se dejó un, la migración continua más pequeña que continúe en 1962, cuando una guerra civil puso un abrupto fin a cualquier éxodo judío más.

De acuerdo con una declaración oficial de Alaska Airlines :

Cuando Alaska Airlines los envió en "Operación Alfombra Mágica" hace 50 años, Warren y Marian Metzger no se dieron cuenta de que estaban embarcados en la aventura de su vida. Warren Metzger, un capitán DC-4, y Marian Metzger, un asistente de vuelo, fueron parte de lo que resultó ser una de las mayores hazañas de la historia de 67 años de Alaska Airlines: el transporte aéreo de miles de Judios de Yemen a la nación recién creada de Israel. La logística de todo tenía la tarea de enormes proporciones. Combustible era difícil de conseguir. Las tripulaciones de vuelo y de mantenimiento tuvieron que ser colocado a través del Oriente Medio. Y la arena del desierto causó estragos en los motores.
Tomó un montón de ingenio en toda la mayor parte de 1949 para hacerlo. Pero al final, a pesar de que les disparen e incluso bombardearon a, la misión se llevó a cabo - y sin una sola pérdida de vida. "Una de las cosas que realmente me fue cuando estábamos descargando un avión a Tel Aviv", dijo Marian, que ayudó a las enfermeras israelíes en una serie de vuelos. "Una anciana se acercó a mí y tomó el dobladillo de la chaqueta y se la besó. Ella me estaba dando una bendición para conseguir a casa. Estábamos alas de águila."
Por tanto Marian y Warren, la asignación se produce justo después de volar otra gran aventura de la línea aérea de la década de 1940: el puente aéreo de Berlín . "No tenía ni idea de lo que me estaba metiendo, absolutamente ninguno", recuerda Warren, quien se retiró en 1979 como piloto y vice jefe de presidente de operaciones de vuelo de Alaska. "Fue más o menos asientos-of-the-pantalones volando en esos días. La navegación era por estima y la vista. Los aviones recibir un disparo. El aeropuerto de Tel Aviv estaba recibiendo bombardearon todo el tiempo. Tuvimos que poner tanques adicionales de combustible en los aviones, así que tuvimos la gama de evitar el aterrizaje en territorio árabe ". [112]
Muchos Judios de Yemen se convirtió en irreligiosa a través del programa de reeducación de la Agencia Judía. [113] [114]

Los niños yemenitas que faltan [ editar ]
Artículo principal: caso de los niños judíos yemenitas
Hubo una historia que, entre 1949 y 1951, hasta 1.033 niños de familias inmigrantes yemenitas pueden haber desaparecido de los campos de inmigrantes. Se decía que los padres les dijeron que sus hijos estaban enfermos y requieren hospitalización. Tras visitar el hospital más tarde, se afirma que los padres les dijeron que sus hijos habían muerto, aunque no hay cuerpos fueron presentados y tumbas que más tarde han demostrado ser vacío, en muchos casos, se mostró a los padres. Los que creyeron la teoría sostuvo que el gobierno de Israel, así como otras organizaciones en Israel secuestraron a los niños y les dieron en adopción a otra, no yemenita, familias. [115]

En 2001, una comisión de investigación pública de siete años llegó a la conclusión de que las acusaciones de que los niños yemenitas fueron secuestrados por el gobierno no son ciertas. La comisión rechazó inequívocamente demandas de una trama para llevar a los niños lejos de los inmigrantes yemenitas. El informe determina que existe documentación para 972 de los 1.033 niños desaparecidos. Se encontraron cinco bebés que faltan adicionales de estar vivo. La comisión fue incapaz de descubrir lo que ocurrió en otros 56 casos. Con respecto a estos no resueltos 56 casos, la comisión consideró "posible" que los niños fueron entregados en adopción tras las decisiones tomadas por los trabajadores sociales locales individuales, pero no como parte de una política oficial. [115]

Situación actual [ editar ]

La ciudad de Gedera tiene una posiblemente el 50% de la población judía grande, yemenita.
Hoy en día la gran mayoría de los Judios de Yemen viven en Israel.

Algunos Judios de Yemen se quedaron durante la Operación Alfombra Mágica y fueron dejados atrás, muchos de ellos no querer salir de familiares enfermos o ancianos atrás. Otra ola de emigración tuvo lugar en 1959, con unos 3.000 Judios de Yemen en movimiento a Israel y muchos otros que se mueven a la de Estados Unidos y el Reino Unido . Los Judios que se quedó atrás se les prohibió emigrar y se les prohibió comunicarse con familiares en el extranjero. Fueron aislados y dispersos en las regiones montañosas del norte de Yemen, y sufrieron la escasez de alimentos, ropa y medicinas, y carecían de artículos religiosos. Como resultado, algunos se convirtieron al Islam. Su existencia era desconocida hasta 1976, cuando un diplomático estadounidense tropezó con una pequeña comunidad judía en una remota región del norte de Yemen. Por un corto tiempo después, las organizaciones judías se les permite viajar abiertamente en Yemen, la distribución de libros y materiales hebreas. [116] En 1983 y 1984, 5.000-6.000 Judios Yemenite adicionales emigraron a Israel, y otros 550-600 izquierda en 1993 y 1994. [117]

Una pequeña comunidad judía existió en la ciudad de Bait Harash (2 km de Raydah ). Tenían un rabino, una sinagoga funcionamiento y una mikve . También tenían un chicos Yeshiva y niñas seminario, financiado por una Satmar afiliado jasídico organización en Monsey , Nueva York , Estados Unidos . Un pequeño enclave judío también existía en la ciudad de Raydah , que se encuentra a 30 millas (49 km) al norte de Saná. La ciudad fue sede de una yeshiva , también financiado por una organización afiliada Satmar.

Las fuerzas de seguridad yemeníes han hecho grandes esfuerzos para tratar de convencer a los Judios a permanecer en sus ciudades. Estos intentos, sin embargo, fracasaron y las autoridades se vieron obligadas a proporcionar ayuda financiera para los Judios por lo que serían capaces de alquiler de alojamiento en zonas más seguras. [118]

A pesar de la prohibición oficial sobre la emigración, muchos Judios yemenitas emigraron a Israel, Estados Unidos y el Reino Unido en la década de 2000, huyendo de la persecución antisemita y la búsqueda de mejores perspectivas de matrimonio judíos. Muchos de ellos habían ido inicialmente hay que estudiar, pero nunca habían regresado.

En diciembre de 2008, Moshe Ya'ish al-Nahari , a 30 años de edad, profesor de hebreo y carnicero kosher de Raydah , fue muerto a tiros por Abed el-Aziz el-Abadi, ex MiG-29 piloto en la Fuerza Aérea de Yemen . Abadi enfrentó Nahari en el mercado Raydah y gritó "Judio, aceptar el mensaje del Islam", y abrió fuego con un AK-47 . Nahari recibió cinco disparos, y murió. Durante el interrogatorio, Abadi confesó con orgullo su crimen, y afirmó que "estos Judios deben convertirse al Islam". Abadi había matado a su esposa dos años antes, pero había evitado la cárcel mediante el pago de una indemnización de la familia. [119] El tribunal consideró Abadi mentalmente inestable y le ordenó pagar una multa única, pero una corte de apelaciones lo condenó a muerte. [120] Tras el asesinato de al-Nahari, la comunidad judía expresaron sus sentimientos de inseguridad, que afirma haber recibido mensajes de odio y amenazas por teléfono de los extremistas. Decenas de Judios informó haber recibido amenazas de muerte y afirmaron que habían sido objeto de acoso violento. El asesinato de Nahari y el acoso antisemita continua llevaron aproximadamente 20 otros residentes judíos de Raydah emigrar a Israel. [121] En 2009, cinco de los hijos de Nahari trasladó a Israel, y en 2012, su esposa y otros cuatro hijos seguidos, después de haber estado inicialmente en Yemen para que pudiera servir como testigo en el juicio de Abadi. [122]

En febrero de 2009, 10 Yemen Judios emigró a Israel, y en julio de 2009, tres familias, o 16 personas en total, siguieron el ejemplo. [123] [124] El 31 de octubre de 2009, el Wall Street Journal informó que en junio de 2009, un estimado de 350 Judios fueron dejados en Yemen, y en octubre de 2009, 60 habían emigrado a los Estados Unidos y 100 estaban considerando hacer lo mismo. [125] La BBC estima que la comunidad contaba 370 y estaba disminuyendo. [126] En 2010, se informó de que 200 Judios de Yemen se permitiría a inmigrar a los Estados Unido . [127]

En agosto de 2012, Aharon Zindani, un líder de la comunidad judía de Sana'a, fue muerto a puñaladas en un mercado en un ataque antisemita. Posteriormente, su esposa y cinco hijos emigraron a Israel, y tomaron su cuerpo con ellos para ser enterrado en Israel, con la ayuda de la Agencia Judía y el Ministerio de Asuntos Exteriores israelí . [128] [129] [130]

En enero de 2013, se informó de que un grupo de 60 Judios de Yemen había emigrado a Israel en una operación secreta, de llegar a Israel a través de un vuelo de Qatar . Esto fue informado a ser parte de una operación más grande que se está llevando a cabo con el fin de llevar a los aproximadamente 400 Judios que quedan en el Yemen a Israel en los próximos meses. [131]

El 21 de marzo de 2016, un grupo de 19 Judios yemenitas fueron trasladados a Israel en una operación secreta, dejando a la población a cerca de 50. [1]

Apellidos judíos yemenitas [ editar ]

El tema de los apellidos judíos en Yemen es compleja. La mayoría de los apellidos son del mismo nombre, es decir, que se derivan del nombre de un antiguo ancestro, o profesión de un antepasado, o el lugar de un antepasado de residencia (pueblo o el nombre de la ciudad). [132] En algunos casos, apellidos se derivan de una cierta característica física de antepasado lejano de uno. [133] Algunas familias tienen apellidos españoles originales, como Medina y Giyyat. Algunos nombres pasaron por cambios adicionales al volver a la Tierra de Israel . Por ejemplo, algunos que anteriormente llevaba el apellido de Radha ( judeo-árabe : רצ'א ) han cambiado su apellido por el de Ratzón ( hebreo : רצון ), siendo el hebreo la traducción directa del significado de la palabra en árabe, mientras que hay otros países que simplemente cambiado sus nombres a un sonido más hebraizó, tales como los apellidos de al-Nadaf (lit. una embutidora de cojines; carda de algodón), el cual fue cambiado posteriormente a Nadav ( "generosa"), y 'Urqabi (llamado así desde una localidad en Yemen), que más tarde fue cambiado a Argov, o Sheḥib ( judeo-árabe : שחב ), que significa "uno cuya voz es ronca," que fue cambiado a Shevach ( hebreo : שבח ), que significa "alabanza".

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